Adil Hussain Khan

Ahmadiyya

AHMADIYYA TYDSTUK

Omstreeks 1835: Mirza Ghulam Ahmad is gebore in Qadian, Indië.

1889: Die Ahmadiyya Moslemgemeenskap (Jama'at-i Ahmadiyya) is gestig.

1908: Mirza Ghulam Ahmad sterf in Lahore en word teruggebring na Qadian om begrawe te word.

1914: 'n Groep Ahmadi-andersdenkendes het Qadian na Lahore verlaat en daarna bekend geword as Lahoris na die skeuring van Lahori-Qadiani.

1947: Indië is verdeel in die onafhanklike lande Indië en Pakistan, wat later in Pakistan en Bangladesj onderverdeel is.

1953: Die Punjab-versteurings het plaasgevind waarin wydlopende oproer in die Punjab-streek plaasgevind het as gevolg van spanning wat voortspruit uit die Ahmad-kontroversie, wat gelei het tot die implementering van krygswet.

1974: Pakistan het sy grondwet gewysig om die klassifikasie van Ahmadis te verander van Moslem tot deel van sy nie-Moslem minderheid.

1984: 'n Godsdienstige verordening is in Pakistan aanvaar, wat baie aspekte van die Ahmadi-godsdienstige lewe in Pakistan onwettig maak.

1984: Kort na die verordening van die anti-Ahmadi-verordening het die vierde opvolger en kleinseun van Mirza Ghulam Ahmad, Mirza Tahir Ahmad, as vlugteling uit ballingskap na Londen gevlug.

2003: Die huidige hoof van die Ahmadiyya-beweging, Mirza Masroor Ahmad, is gekies deur 'n kieskollege na sy aankoms in Londen uit Pakistan na die nuus oor die dood van sy voorganger.

2010: 'n Massaskietery by 'n Ahmadi-moskee in Lahore het plaasgevind, wat gelei het tot die dood van minder as 100 mense en die verwonding van vele meer.

2012: Die huidige Ahmadi Khalifa , Mirza Masroor Ahmad, het lede van die Kongres in Washington DC aangespreek in 'n poging om bewustheid oor Ahmadi vervolging te verhoog.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Ahmadiyya Moslemgemeenskap (of Jama'at-i Ahmadiyya) is 'n Moslem-hervormingsbeweging wat in 1889 deur Mirza Ghulam Ahmad (ongeveer 1835–1908) gestig is. Hy stam uit 'n vooraanstaande Moslem-familie wat oorspronklik die Mughal-keiser Babar gehelp het om 'n deel van die landelike Punjab-streek in Indië in die vroeë sestiende eeu te vestig. Teen die middel van die negentiende eeu het 'n groot deel van die Moslem-aristokrasie in die Punjab die Sikhs en uiteindelik die Britte steeds die mag afgestaan, wat bygedra het tot 'n algemene gevoel van Moslem-agteruitgang (Friedmann 1989). Gedurende hierdie tydperk het Christelike sendelinge die hefboom in die subkontinent onder Britse bewind, wat 'n ander dimensie toegevoeg het aan godsdienstige debatte wat gevoer word en aan voortdurende godsdienstige wedywering. Dit het gelei tot 'n aantal verskillende reaksies van Moslem-denkers, onder andere van Mirza Ghulam Ahmad, wat sy draer begin het met die skryf van traktate wat ten gunste van die Islam se meerderwaardigheid as godsdiens betoog het (Khan 2015).

Terwyl Mirza Ghulam Ahmad voortgegaan het met godsdienstige wedywering met Hindoes, Sikhs en Christene, het hy toenemende tyd gewy aan sy eie godsdienstige toewydings. Dit het gelei tot geestelike ervarings wat die loop van sy godsdienstige loopbaan verander het (Lavan 1974). In die vroeë 1880's het Mirza Ghulam Ahmad sy ervarings met die terminologie wat in die Islamitiese tradisie gebruik is, beskryf om openbaring van God te kenmerk, wat deur gewone Moslems as ongewoon beskou word buite 'n hegte kring van elite-mistici. Dit het ongewone aandag gevestig op die missie van Mirza Ghulam Ahmad en het 'n mate van versigtigheid uitgelok by Moslems wat andersins sy verdediging van die Islam en sy argumentasie teen nie-Moslem-mededingers sou gewaardeer het.

In 1891, twee jaar na Jama'at-i Ahmadiyya, het Mirza Ghulam Ahmad 'n trilogie van boeke gepubliseer, wat sy ware geestelike stasie geopenbaar het en sy goddelik aangestelde status vir die wêreld (Khan 2015) beweer. Ghulam Ahmad het verduidelik dat hy 'n muhaddath , wat beteken dat God met hom gepraat het. Hy het ook verklaar dat hy 'n gesamentlike status as die Mahdi (geleide een), 'n figuur wat voorspel word om in die laaste dae te verskyn, en as die beloofde messias (Masih ) in die gees van Jesus (Khan 2015; Friedmann 1989). Hierdie aanspraak om veral die beloofde Messias te wees, het gelei tot die mees omstrede aspekte Ahmadi-teologie vir Moslems en Christene, wat verder in die gedeelte oor leer en oortuigings bespreek sal word.

In die beweer dat hy die beloofde messias was, het Ghulam Ahmad beweer dat hy die wederkoms van Jesus was. Deur aanspraak te wees op Jesus in die gees, het Ghulam Ahmad daarop aangedui dat sy geestelike status 'n streng profetiese lewenswyse ingelyf het. Dit was hoogs twyfelagtig teenoor die meeste hoofstroom-Moslems wat gedink het dat dit op kettery gegrond was. Dit het effektief beteken dat Ghulam Ahmad beweer het om 'n ander profeet na die profeet Mohammed te wees, wat oor die algemeen beskou is as die laaste profeet in die Islam (Friedmann 1989). Mirza Ghulam Ahmad het die oorblywende jare van sy lewe besig gehou met 'n bitter kontroversie met ander Moslems wat sy eise verwerp het. Ghulam Ahmad het daarop aangedring dat Moslems deur sy interpretasie van Islam na sy voornemende glorie kan terugkeer voor die komende dag van die opstanding. Hierdie messiaanse motief is verantwoordelik vir die verskaffing van Jama'at-i Ahmadiyya met sy apokaliptiese oriëntasie in die breër Islamitiese tradisie (Friedmann 1989).

Sommige van Mirza Ghulam Ahmad se tydgenote het verklaar dat sy siening godslasterlik is en beskou sy dissipels as buite die bleek van Islam (Khan 2015). Die debat oor Ahmadis het in die dekades na Ghulam Ahmad se dood in 1908 verskerp en uiteindelik gepolitiseer geraak in die jare wat gelei het tot Indië se onafhanklikheid van Brittanje na die verdeling in 1947 (Lavan 1974). Die uitslag van die verdeling het uiteindelik gelei tot 'n politieke kloof op grond van godsdienstige oriëntasie, wat beteken het dat die Moslem-meerderheidsgebiede in die Ooste en die Weste die land Pakistan sou vorm, terwyl die meerderheid van die subkontinent as 'n sekulêre staat sou bly, wat die moderne -dag volkstaat Indië. Dit het die Ahmadi-kontroversie, wat gefokus was op die vraag of Ahmadi's in werklikheid Moslem was, in 'n nasionale godsdienstige debat laat uitloop, aangesien die gronde vir verdeling op godsdienstige affiliasie gebaseer was. Die feit dat godsdienstige identiteit 'n rol gespeel het in die grondlegging van die nasionale identiteit in Pakistan, het gehelp om die Ahmadi-kontroversie in die subkontinent te politiseer, aangesien die idee dat hy nie-Islamities was nie, direk gekoppel was aan politieke gevolge (Khan 2015). Dit het gelei tot die verergering van die Ahmadi-kontroversie ná verdeling in 1947 toe vrae oor godsdienstige egtheid die nuutgevormde Islamitiese staat geteister het deur die hoofstroom politieke leiers in staat te stel om te bepaal watter interpretasies werklik verteenwoordigend van die Islam was (Gualtieri 1989; Gualtieri 2004).

Die Ahmadi-gemeenskap word geassosieer met die Moslem-politiek, elitisme en eksklusiwiteit, wat tot 'n mate veroorsaak is deur die politieke betrokkenheid by die Kasjmir-krisis in die dertigerjare en die breër onafhanklikheidsbeweging voor Indië se verdeling in 1930 (Lavan 1947). Trouens, 'n vooraanstaande Ahmadi met die naam Muhammad Zafrulla Khan (1974–1893) het as die eerste minister van buitelandse sake in Pakistan gedien voordat hy president van die Verenigde Nasies se Algemene Vergadering en president van die Internasionale Geregshof geword het.

Vrees vir die uitbuiting van Ahmadi in Pakistan en algemene wantroue in die godsdiensbeskouings van Ahmadi, het gelei tot 'n oorweldigende negatiewe persepsie van die gemeenskap, wat 'n reeks onluste aangevuur het, bekend as die Punjab-versteurings van 1953 (Qasmi 2014). Die versteurings was die eerste keer dat krygswet in Pakistan se geskiedenis verklaar is. Dit het die kontroversie rondom Ahmadis in die daaropvolgende jare net verhoog. Teen die 1970's het die Ahmadi-kontroversie weer nasionale aandag gekry toe lede van die opposisiepartye van die Pakistanse nasionale vergadering 'n staking gevoer het en geëis het dat die president, Zulfikar Ali Bhutto (1928–1979), die Ahmadi-vraag herbesoek het. As gevolg hiervan is Ahmadis in 1974 as nie-Moslem verklaar deur die regering van Pakistan wie se grondwet gewysig is om die nuwe godsdienstige benaming van die gemeenskap te weerspieël (Gualtieri 1989). Dit het mishandeling van Ahmadi's regoor die land vergemaklik en gelei tot verhoogde vyandigheid teenoor die gemeenskap. In 1984 het die militêre generaal, Zia-ul-Haq (1924–1988), wat die regering met 'n staatsgreep oorgeneem het, 'n aantal godsdienstige verordeninge begin om die regstelsel te Islamiseer. Dit het 'n verordening ingesluit wat die meeste aspekte van die alledaagse lewe vir Ahmadi's in Pakistan onwettig gemaak het. Sedertdien staan ​​Ahmadi's wêreldwyd toenemend bekend as 'n vervolgde Moslem-minderheid in Suid-Asië (Gualtieri 2004).

Sedert die middel 1980's het lede van die Ahmadi-gemeenskap toenemend in Wes-Europa en Noord-Amerika posgevat, veral sedert 1984 toe die organisasiehoofkwartier van die beweging na Londen verskuif is. Daar is nou Ahmadi-moskees in die meeste stedelike sentrums in Brittanje, Frankryk en Duitsland, sowel as in Kanada en die Verenigde State (Haddad 1993; Khan 2015).

Leerstellinge / oortuigings

In die kern deel die Ahmadiyya Moslemgemeenskap die meeste oortuigings en leerstellings met die hoofstroom Soennitiese Islam. Die verskille tussen Ahmadis en hoofstroom Moslems spruit uit die manier waarop die meeste Ahmadi's Mirza Ghulam Ahmad se aansprake op profetiese lewe verstaan ​​het (Friedmann 1989). Die debat rondom hierdie interpretasies het gelei tot 'n skeuring in die beweging in 1914 tussen die meeste Ahmadi's wie se organisasie in Qadian gesetel was en 'n minderheidsgroep wat verkies het om na Lahore te verhuis en dus bekend geword het as Lahoris. Die Lahoris vertolk Ghulam Ahmad se aansprake op profethood in 'n meer metaforiese sin en wys op aspekte van Ghulam Ahmad se tekste, waar dit blyk dat hy die begrippe van sy profetiese status beperk of kwalifiseer, terwyl die Qadiani-tak die profesie van Mirza Ghulam Ahmad meer letterlik verstaan ​​(Lavan 1974).

Die geloof dat Mirza Ghulam Ahmad 'n profeet van God was, is die primêre onderskeidende kenmerk tussen Ahmadis en die hoofstroom Moslems, en dit is waarskynlik die basis van die Ahmadi-kontroversie vandag. Die rede waarom hierdie oortuiging deur die hoofstroom Moslems as so problematies beskou word, is omdat dit 'n direkte weerspreking is van die Koranvers wat verklaar dat Mohammed die 'seël van die profete khātam al-nabiyyīn ) ”, Wat deur die hoofstroom Moslems verstaan ​​word om Muhammad se status as die laaste profeet aan te dui (Koran 33:40). Ahmadis het in plaas daarvan voorgestel dat die vers verstaan ​​moet word as dat Mohammed die beste van alle vorige profete was en dat enige daaropvolgende profeet wat Mohammed kan volg, nie nuwe wette sou opstel wat die Islamitiese wet oortree nie, op 'n manier wat die Islam sou ophef en lei tot die vorming van 'n nuwe godsdiens (Friedmann 1989; Khan 2015). Ahmadis vergelyk profesieë in Islam met die eeu van profesie in antieke Judaïsme toe daar bekend was dat talle profete binne dieselfde godsdienstige tradisie verskyn het as 'n manier om die tradisie te versterk en te laat herleef in afwagting op die oordeelsdag (Friedmann 1989).

Die subtiliteite van Mirza Ghulam Ahmad se bewerings is moeilik om te verklaar, aangesien dit 'n aantal aannames oor die Islam en die profetiese tradisie behels. Mirza Ghulam Ahmad was oortuig daarvan dat Jesus onmoontlik in die vlees na die wêreld sou kon terugkeer, aangesien mense duisende jare nie onbepaald kan oorleef nie (Valentine 2008). Die profetiese status van Ghulam Ahmad het gevolglik deels verband gehou met sy bewering dat hy die beloofde messias of die wederkoms van Jesus was, aangesien die oorspronklike Jesus 'n bona fide-profeet was (Khan 2015). Ten einde vir Mirza Ghulam Ahmad hierdie aanspraak te bevorder en aan die hoofstroom van Moslems en Christene te bewys dat Jesus nie in die hemel leef nie en nie in die laaste dae na die wêreld sou terugkeer nie, het Ghulam Ahmad 'n alternatiewe verslag oor die kruisverhaal voorgestel (Ahmad 1994; Fisher 1963). Volgens Ahmadis het Jesus die kruisiging oorleef en ooswaarts gereis om aan verdere vervolging te ontsnap en uiteindelik die verlore stamme van Israel, wat gebaseer is op die lees van die Bybelse verse, verenig (Johannes 10:16, Matteus 15:24). Dit het Jesus in staat gestel om sy missie voort te sit en uiteindelik 'n natuurlike dood te sterf, wat dit ook vir hom onmoontlik gemaak het om fisies in die hemel te lewe en wag om terug te keer. Mirza Ghulam Ahmad het die laaste rusplek van Jesus geïdentifiseer as 'n graf in Srinagar, Kasjmir wat aan 'n ou heilige toegeskryf is (Ahmad 2003). Hierdie ontdekking het hom in staat gestel om aan te toon dat Jesus gesterf het en te beweer dat hy die wederkoms van Jesus in die gees was en dus die beloofde messias.

Een interessante uitkoms van Mirza Ghulam Ahmad se bewering dat hy die messias was, was sy interpretasie van jihad, met inagneming van die Apokaliptiese verwagtinge van die Messias om die kwaad in die wêreld te verslaan. Terwyl die idee van jihad nog altyd in die Islam gebruik is om verskillende begrippe van innerlike en uiterste stryd te verklaar, het Ghulam Ahmad daarop aangedring dat sy missie sal slaag deur nie-gewelddadige middele (Hanson 2007). Hierdie konsep van jihad, wat 'n innerlike geestelike stryd verteenwoordig, is beslis nie uniek aan Jama'at-i Ahmadiyya nie, maar die manier waarop dit deur Ahmadis beklemtoon is, veral gedurende die vroeë jare van die beweging onder Britse koloniale heerskappy ontwikkel tot een van die kenmerke van Ahmadi Islam. Afgesien van die koloniale konteks, toe Ahmadis geweier het om teen die Britte wapens op te neem, was die idee van nie-gewelddadige jihad besonder nuttig in die bemarking van Ahmadi-Islam aan westerse gehore in 'n post 9 / 11-era (Khan 2015).

RITUEEL / PRAKTYKE

In teorie is die basiese rituele en praktyke van Ahmadi-Moslems identies aan dié wat in die hoofstroom-Islam voorkom, maar daar is subtiele onderskeidings wat geleidelik oor tyd ontwikkel het. Byvoorbeeld, ten spyte van die Ahmadi-nakoming van die vyf daaglikse gebede in ooreenstemming met die hoofstroom-Islam, weier Ahmadis om gebede te bied aan nie-Ahmadi-imams. Dit het het gelei tot die skepping van afsonderlike moskees en gebedsfasiliteite regoor die wêreld en is ietwat uniek in die Islamitiese tradisie, waar minstens histories Moslems grootliks vermy het om afsonderlike gebedsgemeentes te vorm. Daar is natuurlik enkele uitsonderings op hierdie reël, veral in die modernistiese Suid-Asiatiese Islam. Nietemin, in die geval van Jama'at-i Ahmadiyya, is die skeiding in gebed onmiskenbaar. Hierdie praktyk spruit uit die algemene aanname van Ahmadi-gemeentes dat 'n nie-Ahmadi-imam wat die gebed lei, Mirza Ghulam Ahmad waarskynlik as 'n ongelowige sal beskou, en daarom kies Ahmadis om dieselfde gebedsritueel agter 'n Ahmadi-imam uit te voer. Om die subtiliteit van hierdie onderskeid te illustreer, kan 'n mens nie-Ahmadi-Moslems vind wat Mirza Ghulam Ahmad se bewerings verwerp wat die gebed agter 'n Ahmadi-imam verrig, veral in Westerse lande waar Moslemgemeenskappe uiteenlopend is en gebedsruimtes beperk is.

Hierdie soort selfopgelegde skeiding het ook gelei tot huweliksbeperkings vir die meeste Ahmadis. Die meeste Ahmadi's sal na verwagting met ander Ahmadi's trou, met amptelik gesertifiseerde uitsonderings op hierdie praktyk wat van geval tot geval aangespreek word. Om hierdie rede is Ahmadi-huwelikspraktyke ietwat meer beperkend as dié in hoofstroom-Islam.

Die jaarlikse pelgrimstog na Mekka of Hajj was moeilik om vir Ahmadi's as Ahmadis uit te voer weens die gevolge van vervolging, veral as u reis uit lande soos Pakistan wat paspoorte met 'n godsdienstige benaming stempel (Gualtieri 2004). Met verloop van tyd het 'n afsonderlike Ahmadi-ritueel voortdurend bekendheid verwerf, nie noodwendig as 'n plaasvervanger vir die hajj nie, maar tog as 'n belangrike byeenkoms. Hierdie jaarlikse byeenkoms (jalsa sālāna) vind in die meeste lande plaas met beduidende Ahmadi populasies (Lavan 1974). Een van die grootste byeenkomste op die oomblik vind plaas buite Londen, aangesien Londen is waar die huidige hoof van die beweging woon. Ahmadis reis van regoor die wêreld om die jaarlikse byeenkoms by te woon indien moontlik en deel te neem aan godsdienstige gebeure insluitend preek, poësie lesings en sosialisering met ander (Khan 2015).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Jama'at-i Ahmadiyya is 'n geïnstitusionaliseerde godsdiensbeweging met 'n duidelik omskrewe godsdienstige hiërargie. Die hoof van die beweging is Mirza Ghulam Ahmad se opvolger of die khalīfat al-masīh (lett. opvolger van die messias). Die kalief (Khalifa ) bestuur die hulporganisasies van die beweging regoor die wêreld en verteenwoordig die sentralisering van beide godsdienstige en politieke gesag. Hy het die bevoegdheid om beide Ahmadi-ortodoksie en Ahmadi-ortofokus (Khan 2015) te definieer of te herdefinieer. Die instelling van Ahmadi Khilafat verteenwoordig tans 'n staatlose kalifaat met takke van die beweging in verskeie lande regoor die wêreld wat die strata van die organisatoriese hiërargie uitmaak. Elke nasie met 'n plaaslike Ahmadi-gemeenskap (jama'at) het 'n nasionale verteenwoordiger bekend as 'n Amir (Leier). Die nasionale Amir bestuur plaaslike takke, onder leiding van 'n president. Daar is ook filiaalorganisasies vir mans en vroue wat onderverdeel word volgens die ouderdomsgroep wat binne die jurisdiksie van die president op plaaslike vlak val, of die Amir op nasionale vlak, as deel van die hiërargiese struktuur (Khan 2015). Ahmadi-sendelinge is verantwoordelik vir die verspreiding van Ghulam Ahmad se missie en sal die gebedsdienste op plaaslike vlak lei terwyl hulle saam met die president werk aan plaaslike inisiatiewe. Ahmadi-sendelinge ondergaan dikwels basiese godsdiensopleiding by verskillende Ahmadi-seminaries regoor die wêreld voordat hulle hul lewens aan die beweging wy.

Die Ahmadi kalifaat (khilāfat-i ahmadiyya) word gefinansier deur 'n komplekse stelsel van lidskenkings wat bekend staan ​​as Chanda. Ahmadis moet sekere gedeeltes van hul inkomste betaal om die institusionele hiërargie en verskeie ander oorsake te ondersteun. Dit dien as die primêre middel om binne 'n goeie reputasie in die gemeenskap te bly, met uitsondering van buitengewone omstandighede waar lede nie regverdig redelik kan bydra tot die beweging, wat van geval tot geval behandel word nie. Enige lid wat in goeie status in die gemeenskap bly, kry stemreg en mag in aanmerking kom om deel te neem aan die verskillende kiesprosesse op plaaslike vlak. Dit bepaal gewoonlik wie die toepaslike posisies van gesag in plaaslike Ahmadi-gemeenskappe besit. Weereens is dit alles reg deur die khalīfat al-masīh , wat die enigste persoon met mag bly om in te gryp in enige proses bo die institusionele hiërargie.

Soos hierbo genoem, het 'n dispuut in 1914 uitgebreek tussen twee kampe van die beweging na die verkiesing van Mirza Ghulam Ahmad se tweede khalīfat al-masīh. Hierdie dispuut, wat algemeen na die Lahori-Qadiani-skeiding verwys word, het gedeeltelik ontstaan ​​as gevolg van a onenigheid oor die aard van die institusionele hiërargie. Die Lahori-tak het die idee van 'n gesentraliseerde opperhoof verwerp Khalifa en bevoordeel die vorming van 'n administratiewe raad bekend as die Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore (Lahore Ahmadiyya Komitee vir die voortplanting van Islam), wat gelei word deur 'n Amir (Lavan 1974; Friedmann 1989). Die Amir In die Lahori-tak dra nie dieselfde gesaghebbende konnotasies as die khalīfat al-masīh in die groter Qadiani-tak, alhoewel hy groot gesag het ten opsigte van die bestuur van die administratiewe sake van die tak.

Saak / UITDAGINGS

Die primêre saak wat die Ahmadiyya-beweging vandag in die gesig staar, gaan oor identiteitsvrae. Is Ahmadi's regtig Moslems, of verteenwoordig hulle 'n nuwe godsdiensbeweging? Namate die beweging sedert sy stigting in 1889 ontwikkel het, het dit toenemend gepolitiseer in 'n geglobaliseerde konteks, wat die aard van hierdie debat verander het. Nietemin is dit sekerlik denkbaar dat Ahmadi's self eendag kan kies om 'n definitiewe houding teenoor die Islamitiese tradisie in te neem en hulle nie meer as Moslems te identifiseer nie, maar eerder as Ahmadi's. Dit kan 'n soortgelyke weg verteenwoordig deur lede van die Baha'i-geloof, wat hulle nie meer met Islam wil vereenselwig nie. Net so is dit beslis moontlik vir Ahmadi's om hul verskille met die hoofstroom-Islam te probeer versoen en aanvaarding te herwin as 'n wettige uitdrukking van die Suid-Asiatiese Islam, veral in 'n tyd wat ver verwyderd is van die politisering van die Ahmadi-kontroversie. Intussen bly Jama'at-i Ahmadiyya egter verdiep in 'n hoogs gepolitiseerde kontroversie oor sy status as 'n Moslem-minderheidsbeweging, waar sekere sleutelkwessies nog geformaliseer moet word in iets wat verder as 'n rudimentêre voorloper van amptelike dogma is. Voorbeelde van hierdie kwessies sluit in die rol van Mirza Ghulam Ahmad se geestelike status in vergelyking met die status van die profeet Mohammed, die formele verhouding van Mirza Ghulam Ahmad se geskrifte en leerstellings in verband met die grondliggende teksbronne van die hoofstroomtradisie, en die houding van die Ahmadi-gemeenskap teenoor die hoofstroom-Moslems wat weier om 'n oordeel oor sy lede te gee of hul bande te verloën met diegene wat onderskryf, en voortgaan om dade van vyandigheid en vervolging van Ahmadis na te streef. Dit is ernstige, maar nog steeds onopgeloste kwessies wat groot teologiese uitdagings vir Jama'at-i Ahmadiyya verteenwoordig.

Nog 'n uitdaging wat die beweging in die gesig staar, is die toekoms van sy leierskap. Jama'at-i Ahmadiyya sal aspekte van die rol van die. Moet versoen khalīfat al-masīh in hedendaagse tye om te verhoed dat die posisie tot 'n blote rolprentrol gereduseer word. Dit kan beteken dat instellings vir interne godsdienstige en politieke gesprekke ontwikkel word, of ten minste versterk word. Dit kan ook beteken dat die leerstelling van charisma en die verhouding daarvan tot die geslag van die stigter van die beweging verder uitgebrei moet word, aangesien vier uit vyf Opvolgers van die messias was tot dusver direkte afstammelinge van Mirza Ghulam Ahmad. Uitleg van idees oor charisma in verband met oorerwing, terwyl ander aspekte van godsdienstige of politieke leierskap en ontwikkeling geakkommodeer word, sal met verloop van tyd ontwikkel moet word.

Een van die mees onmiddellike uitdagings wat die beweging in die gesig staar, is die vervolging en mishandeling daarvan in verskillende wêrelddele (Nijhawan 2010). Die uitbreiding van die gemeenskap na dele van Wes-Europa en Noord-Amerika het baie Ahmadi's beslis gehelp om die gevare te voorkom in lande soos Pakistan of Indonesië waar wettige sanksies teen Ahmadi-Moslems bestaan. Veranderende houdings in die Moslemwêreld kan egter die gemeenskap se verhouding met hoofstroom-Moslems regoor die wêreld help of benadeel, veral omdat die opvattings oor Jama'at-i Ahmadiyya se eie selfidentiteit steeds na vore kom.

Verwysings

Ahmad, Mirza Ghulam. 2003. Jesus in Indië. Tilford, Verenigde Koninkryk: Islam International Publications.

Ahmad, Mirza Tahir. 1994. Christendom: 'n Reis van feite tot fiksie . Tilford, Verenigde Koninkryk: Islam International Publications.

Fisher, Humphrey. 1963. Ahmadiyyah: 'n Studie in Eietydse Islam op die Wes-Afrikaanse Kus. Londen: Oxford University Press.

Friedmann, Yohanan. 1989. Profesie Deurlopend: Aspekte van Ahmadi Godsdienstige Gedagte en die Middeleeuse Agtergrond. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Gualtieri, Antonio. 2004. Die Ahmadis: Gemeenskap, Geslag en Politiek in 'n Moslem Vereniging. Londen: McGill – Queen's University Press.

Gualtieri, Antonio. 1989. Gewete en dwang: Ahmadi Moslems en Ortodoksie in Pakistan. Montreal: Guernica Editions.

Haddad, Yvonne Yazbeck, en Jane Idleman Smith. 1993. Missie na Amerika: Vyf Islamitiese Sektariese Gemeenskappe in Noord-Amerika. Gainesville: Universiteit Pers van Florida.

Hanson, John H. 2007. "Jihad en die Ahmadiyya Moslem Gemeenskap: Nie-gewelddadige pogings om Islam in die hedendaagse wêreld te bevorder." Nova Religio 11: 77-93.

Khan, Adil Hussain. 2015. Van soefisme tot Ahmadiyya: 'n Moslem minderheidsbeweging in Suid-Asië. Bloomington: Indiana University Press.

Lavan, Spencer. 1974. Die Ahmadiyah Beweging: 'n Geskiedenis en Perspektief. Delhi: Manohar Book Service.

Nijhawan, Michael. 2010. "'Vandag is ons almal Ahmadi': konfigurasies van ketters andersheid tussen Lahore en Berlyn." Britse Tydskrif van Midde-Oosterse Studie 37: 429-47.

Qasmi, Ali Usman. 2014. Die Ahmadi's en die Politiek van Godsdienstige Uitsluiting in Pakistan. Londen: Anthem Press.

Valentyn, Simon Ross. 2008. Islam en die Ahmadiyya Jama'at: Geskiedenis, Geloof, Oefening. New York: Columbia University Press.

Post Datum:
5 Mei 2015

AHMADIYYA VIDEO VERBINDINGS

Deel