Adidam

ADIDAM TYDSTUK

1939 (3 November) Franklin Albert Jones is gebore in Long Island, New York.

1964-1970 soek Jones na die uiteindelike waarheid deur psigotaktiewe middels te gebruik. Hy het verskeie ghoeroes gevolg en selfontwerpte introspektiewe prosesse.

1968-1969 het Jones 'n jaar as voltydse werknemer / beoefenaar van Scientology deurgebring.

In 1970 berig Jones dat hy 'volledige verligting' bereik het. Dit was maar net een van verskeie dramatiese transformasies wat hy beweer het ondergaan.

1972 Jones se geestelike outobiografie, Die knie van luister , is die eerste keer gepubliseer. Jones het formele onderrig begin.

1973 kondig Jones sy eerste naamsverandering aan, en word Bubba Free John, en begin met 'mal wysheid'.

1974 Jones het homself tot 'n avatar (inkarnasie) van God verklaar.

1983 Jones verkry Naitauba, 'n privaat eiland in Fidji wat voorheen deur die televisie-akteur Raymond Burr besit is.

1985 'n Reeks kritiese, woelige koerantuitstallings van Jones verskyn, wat gelei het tot negatiewe nasionale pers- en televisiedekking oor Adidam.

2008 (27 November) Jones (nou Ruchira Avatar Adi Da Samraj) sterf op nege en sestigjarige ouderdom in Fidji.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Franklin Jones is die stigter, guru en primêre fokus van die nuwe godsdienstige bewegingst bekend as Adidam. Adidam draai om Jones wat, alhoewel hy nou oorlede is, aanspraak maak dat hy heeltemal verlig is, God in menslike vorm en vir ewig as die goddelike waarheid en bron van wakkerwording vir die hele mensdom. Nie verrassend nie, sy biografie is sentraal in die geskiedenis van die groep.

In die hagiografiese weergawe van sy lewe het Jones verklaar dat hy bewus en ten volle verlig is in 1939; sy vroeë lewe was 'n "beproewing" waartydens hy geleidelik sy gelukkige, verligte staat oorgegee het om as 'n gewone mens te lewe. In die veelvuldige uitgawes van Die knie van luister, in sy selfmitologiserende outobiografie, beweer hy dat hy die volgende drie dekades daaraan gewerk het om die geestelike "helderheid" wat sy oorspronklike aard was, te herwin. Jones het geleer dat hierdie onbelemmerde, vrye, voorafgaande, helder, verligte toestand van geestelose, onvoorwaardelike geluk die fundamentele aard van alle mense is. Deur die jare het hy egter uiteenlopende, en groeiende, aansprake gemaak vir die uniekheid van sy eie verhewe staat. In 1974 kondig hy aan dat hy 'n "avatar" is, 'n menswording van God. Teen die einde van sy lewe het hy beweer dat hy 'die eerste en die laaste en die enigste sewende fase (of Maha-Jnana-Siddha Guru) is om in die menslike domein (en in die kosmiese domein van almal en Almal) ”(Adi Da Samraj, nd). (Die nie-standaard gebruik van hoofletters is kenmerkend van Jones se latere prosa.) In teenstelling met baie geestelike onderwysers wat deur hul dissipels as avatars vereer word, blyk dit dat Jones 'n meer verhewe status beweer as die van 'n eenvoudige menswording van God. Jones het homself uitgeroep as die eerste, laaste en enigste wese van sy unieke goddelike gestalte wat ooit êrens kon ontstaan.

Gedurende sy loopbaan as 'n ghoeroe, het Franklin Jones herhaaldelik nuwe name geskep of nuwe name gegee, waaronder Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, die Ruchira Avatar, Parama-Sapta Nee, uiteindelik eindig met Ruchira Avatar Adi Da Samraj, hoewel verskeie van die vroeëre epithets nog steeds benewens Adi Da Samraj gebruik word. Baie van hierdie naamsveranderinge is gevra deur wat Jones beweer dat hy dramatiese evolusionêre ontwikkelings in sy reeds ten volle besefde, goddelike toestand is. Ter wille van die narratiewe kontinuïteit, sal Franklin Jones hierheen verwys word as óf Jones of Da.

Die ontwikkeling van sy geestelike loopbaan is goed gedokumenteer. Dit begin met 'n oënskynlik normale kinderjare. Sy ouers was middelklas, hoewel daar in Jones se werk nie veel oor hulle geskryf is nie. (Trouens, lesers van die latere uitgawes van knie leer meer oor Robert, 'n kat wat Jones as sy 'beste vriend en mentor' beskryf, as hulle sy gesin (Adi Da 1995: 131). Jones presteer op skool en behaal grade aan die universiteite Columbia en Stanford. Nadat hy 'n meestersgraad in Engels aan Stanford verwerf het, het hy gesukkel om homself te vind, werk vermy, uitgebreid gelees en eksperimenteer met dwelms, introspektiewe skryfwerk en ander oefeninge wat hy self uitgevind het wat hy geopenbaar het om die aard van die bewussyn te openbaar. Hy het 'n paar jaar in Kalifornië deurgebring as 'n byna kluisenaar wat besig was met intensiewe introspeksie en geestelike eksperimentering. Sy doel was om die 'Bright', die geestelik verligte toestand van sy kinderskoene, te herstel. Uiteindelik het hy berig dat hy visioene van 'n Asiatiese kunswinkel gesien het wat hy in New York City gevind het. Hy was seker dat hy sy onderwyser daar sou vind.

Jones en sy langtermyn-vriendin Nina, later sy eerste vrou, het in 1964 dwarsoor die land na New York verhuis en die winkel gou in Jones se visioene opgespoor. Daar ontmoet Jones Rudi (Albert Rudolph, 1928-1973), ook bekend as Swami Rudrananda. Rudi blykbaar Jones as ongedissiplineerd en lui gesien; Rudi het geweier om Jones te onderrig totdat hy werk gehad het en sy lewe skoongemaak het. Jones het gemeld dat hy homself gewillig weer op bevel van Rudi gemaak het, omdat hy geglo het dat Rudi 'n tasbare, transformerende geestelike energie kon oordra. Rudi het hierdie energie 'die Force' genoem. (Dit het plaasgevind jare voordat George Lucas die termyn in sy Star Wars films.) Die oordrag van geestelike energie (genoem Shakti in Sanskrit) en 'n klem op gedissiplineerde werk sou later prominente kenmerke van Jones se eie onderrigmetode word.

Na 'n paar jaar met Rudi het Jones begin voel dat hy 'n geestelike doodloopstraat bereik het. Hy het aan al Rudi se eise voldoen, insluitend die onaangename vereiste dat hy aan 'n Lutherse kweekskool moes studeer. Alhoewel die seminarie-ervaring kortgeknip is, deur wat Jones beskryf as 'n slegte angsaanval of 'n geestelike deurbraak (Jones 1973a: 60-63), het Jones se teologiese verfyning vermoedelik 'n hupstoot gekry uit die opleiding wat hy ontvang het. Terwyl hy baie geleer het gedurende sy jare by Rudi, het hy besluit dat hy nie nader aan die permanente, moeitelose toestand van ekstase was wat hy gesoek het nie. Rudi se pad het onverbiddelike geestelike werk vereis.

Teen die raad van Rudi besluit Jones om na Indië te gaan om Swami Muktananda (oftewel Baba Muktananda, 1908-1982), Rudi se guru, te ontmoet. In die loop van verskeie reise na Indië het Jones berig dat hy 'n aantal diepgaande geestelike verligting gehad het. Uiteindelik het hy Swami Muktananda gevra vir 'n brief wat sy (Jones) besef bevestig. Die brief van een bladsy wat Jones ontvang het, is in die Hindi met die hand geskryf en is 'n aantal kere hervertaal en geannoteer. In sy latere weergawes lees dit asof Jones dit eenvoudig self geskryf het. Ongeag die oorspronklike inhoud, die brief word dikwels aangehaal om te bewys dat Jones se geestelike besef binne 'n gevestigde Indiese guru-afkoms erken is.

Gedurende sy onderwysloopbaan het Jones gesukkel om die legitimiteit van sy verligting te demonstreer. Aan die een kant het hy beweer dat hy baie verder gegaan het as elke geestelike onderwyser wat ooit geleef het; sy besef was groter, vollediger en buite vergelyking met iemand anders s'n. Sy verligting oortref dié van Muktananda, Ramana Maharshi (1879-1950), Jesus, die Boeddha en al die ander wyses wat die geskiedenis ken. Hy het geen bekragtiging van iemand nodig gehad nie. Aan die ander kant het hy baie moeite gedoen om te demonstreer dat Swami Muktananda, 'n baie gebrekkige goeroe deur baie verslae (sien Rodamore nd), hom gemagtig het om te onderrig. Dit is maar een van die vele paradokse wat in Jones se lewensverhaal gesien kan word.

Tussen sy reise na Indië om by Muktananda te wees, het Jones 'n jaar lank geneem om Scientology te beoefen, ontvang uitgebreide ouditering en werk voltyds vir die organisasie. Die hoofstuk van knie wat oor Scientology handel, word slegs in die eerste uitgawe gevind, hoewel dit 'n rukkie op "The Beezone" geplaas is, 'n onafhanklike, maar oor die algemeen pro-Adidam internetwebwerf. Dit blyk tans nie op die internet beskikbaar te wees nie. In daardie hoofstuk het Jones beskryf hoe sy aanvanklike belangstelling in Scientology vervaag het toe hy ontdek dat die metodes daarvan net die inhoud van die gees aanspreek, nie die fundamentele probleme van die bewussyn nie. Jones het ook kritiek gelewer op L. Ron Hubbard, die stigter van Scientology, en beweer dat Hubbard net in mag belanggestel het, nie wysheid of geestelike vryheid nie. Desondanks berig Jones dat hy buitengewone vordering gemaak het met ouditering, in 'n jaar 'Clear' en verskeie OT-vlakke (Operating Thetan) deurgegaan het. (Jones is vaag as hy sy vordering deur Scientology se OT-vlakke beskryf, dus dit is onduidelik presies hoe ver hy gegaan het.)

In Mei 1970 keer Jones terug na Indië met Nina, nou sy vrou, en Pat Morley, 'n vriendin, maar was ontevrede oor sy ontvangs en ervarings in Muktananda se ashram. Op 'n dag by die ashram beleef Jones 'n visioen van die Maagd Maria wat hulle drie op 'n pelgrimstog na heilige plekke in Israel en Europa stuur.

Teen Augustus van 1970 was die drie saam in Los Angeles, terwyl Jones voltyds mediteer het. In September van die jaar beweer hy volledige, permanente verlichting in die Hollywood Tempel van die Vedanta Society. Hier is hoe hy die ervaring (of, meer behoorlik, nie-ervaring) in die tempel beskryf het: "Ek het net daar gesit en geweet wat ek is. Ek is die werklikheid, die self en die natuur en ondersteuning van alle dinge en alle wesens. Ek is die Een Wese, bekend as God, Brahman, Atman, die een gedagte, die self "(Jones 1973a: 134-35). Jones spandeer die volgende paar jaar sy insigte met sy leeswerk, teken stadig informele volgelinge en berei vir sy openbare onderwyswerk voor.

In 1972 begin Jones klasgee in 'n vergaderingsaal aan die agterkant van Ashram Books (later Dawn Horse Books), die geestelike boekwinkel wat hy en 'n paar vriende onlangs in Los Angeles geopen het. Teen hierdie stadium funksioneer Jones as 'n onafhanklike goeroe en ontwikkel hy sy eie metodes. Hy het met beide Rudi en Muktananda gebreek en geglo dat nie een van sy ware geestelike gestande verstaan ​​het nie en dat hy nie naastenby sy mate van besef kom nie. (Jones het weer kontak met Rudi gestig voor laasgenoemde se dood in 1973, maar het toenemend kritiek op Baba Muktananda gekry, terwyl hy steeds die belangrike rol van Baba in die herontdekking van sy oorspronklike goddelike staat erken het.)

Reeds voor sy besef in die Hollywood-tempel het Jones 'n reputasie ontwikkel as die vermoë om geestelike ervarings by ander aan te wakker. Hierdie oordrag het 'n aanduiding geword van sy vroeëre onderwyswerk en het hom laat onderskei van die toenemende aantal ghoeroes en onderwysers wat 'n beroep op Amerika se geestelike teenkultuur gehad het. Hy was ook uitgesproke, snaaks, uiters selfversekerd en relatief jonk, wat bygedra het tot sy aantrekkingskrag. Dit lyk asof hy baie weet oor meditasie en bewussyn wat nie maklik geleer kon word uit die boeke wat destyds beskikbaar was nie (Lowe en Lane 1996).

Jones se eerste boek, Die knie van luister , het in 1972 verskyn en is goed ontvang deur sy teikenlesers. Die voorwoord van Alan Watts, 'n baie gerespekteerde skrywer en spreker, het Jones binne die kontrakultuur onmiddellike respek verleen. Vreemd genoeg was Watts se bewondering geheel en al gebaseer op die oortuigingskrag van Jones se skryfwerk; die twee mans het nooit persoonlik ontmoet nie. Dit was die begin van 'n patroon. Deur die jare het 'n aantal bewonderaars Jones se groot geestelike besef onderskryf wat byna uitsluitlik op sy geskrewe tekste gebaseer was.

Baie vinnig begin Jones sy frustrasie uitspreek oor die gebrek aan voorbereiding vir sy geestelike werk van sy studente. In reaksie hierop het hy voorwaardes en vereistes begin stel vir sy vroeë gevolg. Na 1972 is Jones toenemend beskut teen toevallige kontak met gewone mense. Slegs toegewyde mense wat deur voorgeskrewe kursusse en lewenstyldissiplines geslaag het, mag hom sien, en dan slegs in streng beheerde omstandighede. Die res van sy lewe het hy 'n baie beskutte bestaan ​​gelei binne die toenemende aantal eiendomme van sy gemeenskap, en selfs ondersteuners van beroemdes van sy werk is selde in sy teenwoordigheid toegelaat. Sover vasgestel kan word, is hy nooit deur 'n joernalis of ander nie-toegewyde ondervra nie, en hy het nooit in die openbare debat of selfs met ander geestelike onderwysers in die Verenigde State gepraat nie. Hy het geen eweknieë gehad nie.

In 1973, ná nog 'n reis na Indië, kondig Jones die eerste van vele naamsveranderings aan; hy sou nou as Bubba Free John aangespreek word. Hy het ook die middelpunt van sy groeiende beweging na Noord-Kalifornië verskuif. Sy volksgenote het hulle in die Baai gevestig, terwyl Jones en sy gevolg na 'n yslike warmwaterbronoord met die naam Seigler Springs getrek het, maar gou weer 'Persimmon' gedoop het. Oor naweke het toegewydes van die Baai na Persimmon aangery en hulle daadwerklik gewerk om die afgeleefde oord in 'n estetiese aangename retraitesentrum te omskep. Terwyl hy in Persimmon was, het Jones se onderrig dramaties begin draai.

Jones, nou bekend as Bubba Free John, het 'n tydperk van eksperimente ingewy, waartydens weke van wildparty en antinomiese heerskappy sou wissel met weke van streng selfbeheersing, vas en geestelike dissipline. Sy toegewydes het nooit geweet wat om te verwag nie, aangesien Jones die veranderinge in sy gemeenskap met absolute beheer en onberispelike tydsberekening georkestreer het. Terwyl hy sy gemeenskap in sy bacchanale opwinding reguleer, beweer Jones dat hy hulle geleer het om die aard van hul eie vleeslike en materialistiese begeertes te sien. Hy het beweer dat wat hy gedoen het, nie op sy eie begeertes gegrond was nie, maar bloot 'n vaardige reaksie op hulle was; sy rol as goeroe was om te dien as 'n suiwer spieël wat die ongesonde aanhangsels van sy toegewydes weerspieël.

Vullis en die Godin, 'n boek van versamelde gesprekke uit hierdie tydperk van sy onderrig, wys 'n gemeenskap wat opgewonde en opgewonde is deur wonderbaarlike ervarings en die vooruitsigte van vinnige geestelike groei. Kort na die publikasie van Vullis , die Dawn Horse Press, Jones se selfpubliseringsorgaan, het probeer om alle eksemplare van die teks te herroep en te verbrand (Kripal 2005). Klaarblyklik het iemand besluit dat die "gekke wysheid" -aksies wat in die teks vertel word, te openhartig was vir populêre verbruik.

In 1979 het Jones verklaar, "Geliefde, Ek is Da" (Lee 1998: 339), en het daarna die naam Da Free John gebruik om 'n reeks name in te samel wat die lettergreep Da insluit. Volgens Jones is Da 'n antieke woord in verskeie tale wat "die Giver" beteken. (Dit kan dit beteken in Sanskrit.) Sy leringe het voortgegaan om te ontwikkel, tesame met sy name en titels.

Vir die volgende dekades het Da afgewissel van tydperke van onderrig met tye van afsondering, skryf en kuns. Intussen het die meerderheid van sy toegewyde in of naby Adidam-gemeenskappe gewoon, meestal in die Verenigde State, Europa en Australië, en volg sy gedetailleerde geestelike instruksies, werk voltydse werk en sukkel om meer volgelinge te lok.

Ten spyte van Da se produktiewe skryfwerk en uitgebreide publikasiepogings, het sy gemeenskap stadig gegroei en van die meeste rekeninge af nooit meer as 1,000 toegewyde lede uitgebrei nie, alhoewel miskien ongeveer 20,000 geestelike soekers gedurende die afgelope veertig jaar ten minste kort by sy organisasie betrokke was. Een rede vir die relatief beskeie grootte van Da's, in vergelyking met dié van Muktananda of Ammachi (1952-), kan gevind word in Da se persoonlike weiering om deel te neem aan openbare uitreike. Ander sluit in die toenemend onkonvensionele manier waarop hy homself op amptelike Adidam-foto's voorgestel het en die toenemende eksentrisiteit van sy prosa.

Potensiële toegewyde moes kom hom en bewys hul toewyding oor 'n tydperk van maande, neem kursusse, tiende (dikwels twintig persent van verdienste) en diens aan sy organisasie voordat hulle hul eerste vergadering in sy teenwoordigheid kan verdien. Hierdie proeftydperk het gewaarborg dat nuwe volgelinge toepaslik gekeur en gesocialiseer moet word voordat hulle die goeroe sien; Dit het ook verseker dat volwasse toegewyde in 'n toestand van hoë verwagting sal wees wanneer hulle uiteindelik Da moes sien. Hierdie verwagting het vermoedelik hul eerste ervaring van die goeroe en sy beweerde versterk Shakti , of geestelike energie. Die nadeel is natuurlik dat slegs 'n betreklik min individue bereid was om die vereiste tyd, geld en moeite vooraf te belê om 'n moontlike, maar onseker, geestelike uitbetaling te ontvang.

Da se toenemend vreemde prosa het potensiële aanhangers ook ontmoedig. Nuuskierige lesers wat een van Da se boeke in 'n winkel open, sou tekste met vreemde bewoorde en gepunktueerde tekste teëkom wat nogal uitdagend kan wees. Die verkoopsyfers vir Da se latere werke is laag. Alhoewel Da al in die 1970's 'n innemende, onderhoudende spreker was, is sy latere werke uiters dig. Die netto resultaat is dat sy organisasie so ingestel is dat dit uitbreiding ontmoedig het, ondanks Da se uitgesproke begeerte om die hele wêreld op die been te bring. Hy het homself 'The World-Teacher' genoem, en die mislukking van sy klein, numeries stabiele gevolg om hom te laat groei, het hom baie gefrustreer ('Adi Da Discusses the Failures of the Last 30 Years' 2001).

'N Uitgebreide stel reëls en voorskrifte is geskep vir Da se toegewydes, wat in drie hiërargiese gemeentes verdeel is op grond van hul tydsduur in die godsdiens, hul akademiese begrip van Da se leerstellings, hul geestelike "volwassenheid" en hul finansiële toewyding. ('N Vierde gemeente vir tradisionele en inheemse volke is sedertdien gestig.) Da en sy gevolg is deels ondersteun deur die verkoop van boeke en tydskrifte wat deur aanhangers by die Dawn Horse Press vervaardig is, maar hul primêre bron van inkomste was tiendes en bydraes gevra van volgelinge. Uit alle verslae het Da en sy uitgebreide huishouding baie geld nodig gehad om hul weelderige lewenstyl te handhaaf, sodat die hardwerkende volksgenote gereeld kontant gevra is.

In sy Daai het verlede jaar baie tyd in Fiji bestee aan sy fotografiese kuns en stappe gedoen om 'n geestelike legacyto te bewerkstellig wat die eeue heen kan weerstaan. Hy beweer dat sy fotografie nie frivolous of selfverlatende vermaak was nie, maar 'n vorm van geestelike uitdrukking; Die veelvoudige beelde wat hy in sy massiewe collages vergader het, bied 'n venster in bevryding ("Transendentale Realisme" 2013).

Hy het voortgegaan om voortdurend te skryf en 'n enorme hoeveelheid gepubliseer. Hy het 'n voortdurende kopiereg vir sy werke en enige ander wat deur sy gemeenskap vervaardig is, beweer om hul getroue bewaring te verseker. Dit is waarskynlik nie 'n goeie ding vir sy literêre nalatenskap nie, want die mees onlangse uitgawes van sy eerste boeke is veel minder interessant en baie moeiliker om te lees as die vroeëre, nuwerwetse weergawes.

Op een punt het Da beplan om "lewende murtis" te skep om sy geestelike seën na sy fisiese dood voort te sit. Die Sanskritwoord murti beteken gewyde beeld en word in Indië gebruik om na standbeelde en skilderye van gode te verwys. Da se lewende murtis moes mense wees wat op die een of ander manier van hul eie individualiteit leeggemaak sou word om gevul te word met Da se energie wat hulle dan sou kon oordra. Dit het geklink asof hulle sou funksioneer soos onpersoonlike menslike geesbatterye, gevul met die goddelike stroom van Da. Hierdie plan is laat vaar sonder fanfare ten gunste van die skep van geestelik bemagtigde webwerwe. Daarna het hy rituele gemediteer en gevoer om heilige heiligdomme by elk van Adidam se heiligdomme te bemagtig. Die heilige heiligdomme sal hul vermoë bevat om Da se goddelike ontwakingsenergie vir millennia oor te dra, solank dit nie ontheilig word deur geestelik ongevoelige of onvoorbereide besoekers nie. Klaarblyklik glo toegewydes dat kykers met negatiewe houding die seënkrag van die heiligdomme kan vernietig.

Op 27 November 2008, toe hy aan sy fotografie in sy Fidjiaanse heiligdom gewerk het, val Da dood oor van 'n massiewe hartaanval. Toe dit duidelik word dat hy, ondanks die hoop van sy binnekring, nie weer gaan opstaan ​​nie, is sy liggaam vasgelê in 'n graf wat hy jare tevore ontwerp het. Da se graf (mahasamadhi in Sanskrit) op die eiland Naitauba word nou deur volgelinge van Adidam as die belangrikste geestelike kragpunt in die wêreld beskou. Aanhangers glo dat Da steeds teenwoordig is en in die wêreld optree - nie as 'n persoonlikheid nie, maar as goddelike energie en lig. Ietwat verrassend, danksy die groot literêre produksie en kleurryke lewenstyl, bly Da se openbare profiel in lewe en dood laag.

Leerstellinge / oortuigings

Dit is 'n boeiende uitdaging om die evolusie van Jones se geestelike leerstellings en kernoortuigings te verwerk. 'N Deel van die moeilikheid om Da te evalueer, kom uit die oorvloed van bronne. Hy het gedurende sy leeftyd minstens sewentig afsonderlike boeke gepubliseer, waarvan hy drie en twintig as 'brontekste' aangewys het. (Ranker.com bevat 147 titels, hoewel sommige van hierdie "boeke" gedeeltes uit lang werke is.) Baie van Jones se belangrikste tekste is lank en is in verskeie uitgawes vrygestel wat baie verskil. Dit is veral duidelik in Die knie van luister , wat grootliks gegroei het en in uitgebreide uitgawes uitgebreide hersiening toon. In die laaste dekades van sy lewe het Jones 'n aantal van sy werke "New Standard Editions" gepubliseer, in 'n poging om sy leringe vir die nageslag in 'n vaste, finale, gesaghebbende vorm te behou. (Terwyl geleerdes soms nuwe standaard uitgawes van antieke tekste produseer, soos die Bybel, wat deur eeue lank deur redakteurs saamgestel is, is dit skaars dat 'n skrywer dit vir sy eie self-gepubliseerde werke maak.)

Toe Jones in 1972 begin leer het, was sy basiese kosmologie breedweg getrek uit Vedanta, die verwante stelsel van Kashmiri Shaivism, en die leerstellings van Swami Muktananda. Alhoewel hy beweer dat sy leringe universeel is, nie Oos of Wes nie, word hulle sterk Vedantiese-Hindoe-wortels duidelik in sy geloofstelsel en geestelike praktyke geopenbaar. Hindoe-afgeleide leerstellings soos karma, wedergeboorte, geestelike bevryding, goeroe-toewyding, en 'n leër van ander Suid-Asiatiese oortuigings en praktyke word eenvoudig aanvaar en aanvaar as waar. Jones het geleer dat die individuele self in sy aard goddelik, salig en ewig is. Die individuele Self, of Atman, is eintlik niemand anders as Brahman of God nie. Mense versuim om hul reeds huidige goddelike toestand te ervaar as gevolg van 'n universele proses van selfkontraksie en selfrefleksie, wat hulle lei tot 'n eindelose soeke na wat reeds hul ware aard is. Jones identifiseer hierdie soektog met die Griekse mite van Narcissus. Die god het so besef dat hy verlore geraak het as gevolg van sy eie beeld. Die waarheid, Jones beweer, is voor gedagtes en selfrefleksie. Alhoewel dit altyd daar is, moet 'n volledige transformasie ondergaan word om dit 'n lewende werklikheid te maak.

Miskien is die invloedrykste van Da se intellektuele innovasies sy teorie oor die sewe lewensfases. Al sou Da dit gewees hetGeïnspireer deur die teorieë van Erik Erikson en Jean Piaget, het hy sy stadiums op 'n manier ontwikkel wat nie van sy voorlopers verwag kon word nie. Soos Da op 'n aansienlike lengte verduidelik het, beskryf die eerste drie fases gewone psigologiese en fisiese ontwikkeling. Alhoewel 'n mens hierdie drie moet bemeester teen die tyd dat hulle skool voltooi, word die meeste mense nooit meer as hulle. Die vierde en vyfde stadiums is waar ware geestelike groei begin; dit is waar Da die meeste van sy mededingers, verlede, hede en toekoms geplaas het. Die sesde is die toestand van volmaakte besef van bewussyn alleen, terwyl die Realizer onbewus bly van die eksterne wêreld. Dit is die verste iemand, voor Da, ooit. Die sewende is die unieke toestand van Da, een waarin beide perfekte, ongebonde bewussyn en die fisiese wêreld heeltemal, moeiteloos gerealiseer word. Een in hierdie toestand geniet sahaja samadhi , die geluk van 'n volledige oop-oog ekstase bewustheid, terwyl dit in die middel van enige en alle aktiwiteite.

Teen die tyd die eerste uitgawe van knie is gepubliseer, het Jones beweer dat hy nie meer vir homself mediteer het nie, maar eerder mediteer ander mense, sommige bekend aan hom en ander onbekende. Hierdie proses van "mediteer ander mense" blyk die basis van sy latere "seënwerk" te wees, waarin hy beweer het talle wesens te mediteer. Volgens die verslae van sy toegewydes kon Jones deur sy ongewone veranderinge in die bewussyn van ander bewerkstellig Siddhi, of geestelike krag.

RITUEEL / PRAKTYKE

Deur 1972 eksperimenteer Da met sy volgelinge, met die klem op 'n streng vegetariese dieet, met die klem op rou kosse, vas, enemas, hatha joga en ander liggaamspraktyke wat hy gehoop het om sy toegewyde meer ontvanklik te maak vir die geestelike energie wat hy uitstraal . Jones het in sy vroegste instruksies geleerdes toegewy om daagliks voor sy foto te mediteer en hulself te vra "Vermy verhouding". Dit lyk soortgelyk aan die proses van geestelike ondersoek deur die vraag "Wie is ek" te gebruik, wat deur Ramana Maharishi as 'n metode voorgestel is Om deur te sny tot die kern van Being. Jones het ook groot klem gelê Satsang , groepbyeenkomste waarin toegewyde in die teenwoordigheid van die meester sit. Adidam se webwerwe bevat baie weergawes van die kragtige geestelike ervarings wat aanhangers in Jones se teenwoordigheid gerapporteer het (“Persoonlike getuienisse van Avatar Adi Da Samraj se aanhangers” 2008).

Vanaf hierdie eenvoudige begin het Adidam gegroei tot 'n komplekse en volledige leefstyl. Volledig toegewyde toewydes volg steeds al die vroeë praktyke, maar bovendien oefen hulle verskeie tantriese seksuele dissiplines, voer Hindoe-styl uit. pujas en aratis (formele aanbiddingsrituele met aanbiedinge), memoriseer gesange en heilige tekste, lees Da's werke daagliks, tiendes, neem diens aan die organisasie, neem 'n 'ewige gelofte' wat hulle bind aan Da en gaan op bedevaart na die heilige bemagtigde terreine van die geloof. Adidam het 'n ingewikkelde, volwasse godsdiens geword met 'n rituele / liturgiese kalender, heilige vieringe, 'n lywige heilige literatuur en meer as genoeg vereistes om aanhangers vir 'n paar leeftye besig te hou.

Da het hy dikwels buitengewone eise aan sy aanhangers gestel, veral in die vroeë jare van sy beweging, wat hy as 'n vorm van 'mal' wysheid 'geleer het. Da beweer dat enige outentieke goeroe wat mal wysheidsmetodes kan gebruik, noodwendig alle vaste morele kodes moet oorskry. Dit was hom dus vry om enige skoktaktiek te gebruik, ongeag hoe konvensioneel onsedelik of aanstootlik was, om sy aanhangers uit hul geestelike slaap wakker te maak. Da het die gevestigde huwelike van sy toegewydes ontbind, nuwe vennote toegewys, toegewyde mense om alkohol te drink, naak uit te trek, verfilm te word en seks te doen en om ander, selfs meer oortredende gedrag, aan te pak, gedrag wat byna alle betrokkenes sterk afkeer veroorsaak het. Wat hy ook al probeer bereik het, dit is duidelik dat hy sy toegewyde daadwerklik oortuig het dat hulle aan 'n groot, as traumatiese, geestelike avontuur deelneem. .

Namate Da se leerstellings ontwikkel het, het bhakti, of toewyding van aanbidding, uiteindelik geestelike ondersoek verdring as die voorkeurmetode vir transformasie vir volgelinge van Adidam. Da het klaarblyklik besluit dat sy toegewydes hul eie obsessiewe, narsistiese selfbeskouing die beste sou kon ontsnap deur al hul aandag op hom te vestig. In plaas daarvan om hul gedagtes te laat dwaal, afgelei deur die klein bekommernisse en alledaagse insigte van normale denke, moet sy toegewydes hul harte, liggame en verstand fokus op die fisiese vorm van hul goeroe, die "Wêreld-onderwyser" en Ruchira-avatar, en word daardeur opgeneem in sy Goddelike werklikheid. Alhoewel dit baie soos standaard Hindoe-guru-toewyding klink, noem Da hierdie proses 'Ruchira Avatar Bhakti Yoga' en beweer dit as 'n unieke openbaring. Hier is hoe hy die joga verduidelik:

As u die "self" sametrekking (en almal wat soek) "radikaal" (of "op die wortel") verstaan ​​deur middel van my leer-argument, dan is u in die geaardheid wat moontlik geaktiveer kan word (deur middel van my goddelike) Avatariese Transendentale Geestelike Genade) om selfgevestig te wees in en soos dit is wat voorafgaan aan die 'self' -kontraksie, of dit in die konteks waarvan die 'self-kontraksie ontstaan. Daarom kan 'radikale' (of 'op-die-wortel') 'self' -begrip, direk aangeskakel deur middel van my leer-argument, u in staat stel om die werklike te begin (toegewy-my-herkenbaar en toewydend aan-my-reageer) praktyk van The Only-by-Me Revealed and Given Seventh Stage Reality-Way of Adidam (Adi Da 2009).

Ruchira Avatar Bhakti Yoga plaas buitengewone klem op Da se liggaam. Dit word nie gesien as 'n eenvoudige menslike vorm van vlees en been nie, maar as 'n volledige uitdrukking van goddelikheid, of 'regte God' soos Da dit stel. Da se liggaam was nie altyd so buitengewoon goddelik nie, in werklikheid was sy gees eenmaal grotendeels van sy vlees gedissosieer, maar na een van sy dramatiese openbaringservarings byna-dood, beweer Da dat die goddelike volledig in sy fisiese vorm neergedaal het, wat dit die perfekte voorwerp vir die nadenke van sy toegewyde. Noudat Da dood is, word sy grafterrein in Fidji en sy ander bemagtigde heiligdomme gesien as uniek kragtige toewydingsplekke vir volgelinge van Adidam.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die godsdiens / gemeenskap Da gevestig is bekend deur baie name, waaronder Shree Hridayam Satsang, die Dawn Horse Communion, die Vry Primitiewe Kerk van die Goddelike Nagmaal, die Gekke Wysheidgenootskap, die Johannese Daist-Nagmaal, die Advaitayana Boeddhistiese Nagmaal, die Eleutheriese Pan- Nagmaal van Adidam, en meer. Da het dit duidelik geniet om met name te speel. Nou word dit gewoonlik gewoon Adidam genoem, en volgers is "Daists."

Met verloop van tyd het Da verwerf 'n aantal "heiligdomme", bykomend tot Persimmon (nou bekend as die Berg van Aandagreservaat). Die belangrikste hiervan is die Fijiese eiland Naitauba, wat sy beweging in 1985 verkry het. 'N Ander is op Kauai. Daar is ook 'n heiligdom in Washington State en 'n tweede heiligdom in Noord-Kalifornië. Op grond van prente wat op die internet beskikbaar is, verskyn al hierdie eiendomme pragtig aangepas, met elegante heiligdomme en tempels. Ongelukkig is toegang tot die heiligdomme hoogs beperk; As gevolg van hul geestelike broosheid is die binneste gebiede slegs oop vir gevorderde toegewyde. Daagliks, terwyl hy in sy heiligdomme was, was Da gewoonlik omring deur 'n lojale binnekring, insluitende 'n veranderende rooster van verskeie "vroue" en "intimates".

Gedurende sy lewe word daar algemeen geglo dat Da sy hele ryk met 'n ysterhand bestuur, hoewel hy amptelik niks besit nie en Adidam se hulpbronne deur 'n trust geadministreer is. Aangesien al die trustees toegewydes was wat geglo het dat Da die "Ruchira Avatar", "Real-God" en die "World-Teacher" was, sou dit heel vreemd wees as hulle nie sy opdragte getrou volg nie. Oorlopers uit die binnekring het gesê dat dit natuurlik die geval was. Noudat Da weg is, het die trustees vermoedelik werklike mag, maar die administrasie van die beweging bly ondeursigtig.

Da het groot pogings aangewend om te verseker dat sy godsdiens na sy dood sou voortduur presies soos hy dit vasgestel het, maar dit is onduidelik hoe goed dit in werklikheid sal werk aangesien alle godsdienste ontwikkel. As 'n slim student in godsdiens moes Da dit geweet het. Klaarblyklik het hy gedink dat sy godsdiens die uitsondering op die reël sou wees. Da het hy, so goed hy kon, seker gemaak dat hy nooit deur 'n menslike ghoeroe verdring sou word nie - hy was die eerste, laaste en enigste sewende fase realiseerder - maar selfs dit kan op 'n toekomstige punt uitgedaag word. Tot dusver blyk dit dat die godsdiens ten minste vanuit 'n buitestaander se perspektief bly vashou; as daar leierskapstryde is, is dit nie sigbaar vir die publiek nie.

Miskien, as erkenning vir die feit dat slegs 'n klein aantal toegewydes tot die geloof getrek is, is Adidam nou verdeel in vier gemeentes van dalende strengheid. Die eerste is baie gewild en bestaan ​​uit die mees toegewyde en intense beoefenaars van Da se geestelike dissipline. Die tweede gemeente is steeds taamlik veeleisend, maar sluit studente in met minder gevorderde begrip en miskien minder volledige toewyding. Die derde is vir diegene wat toegewydheid vir Da voel en geld bydra, maar wat nie gereed is vir die dissiplinêre vereistes van die geloof nie. Lede van die derde gemeente mag steeds aan ander godsdienstige tradisies deelneem. Die vierde is miskien die ongewoonste. Dit bestaan ​​uitsluitlik uit inheemse volke (meestal Fidjiane?) Wat toewyding aan Da voel, maar andersins nie betrokke is by die georganiseerde godsdiens wat hy geskep het nie.

Kwessies / UITDAGINGS

Franklin Jones het sy loopbaan in die 1970s begin as 'n jong, onbelemmerde, charismatiese, humoristiese, uitbundige selfversekerde guru. Jones en sy beweging het egter 'n voortdurende reeks uitdagings gekonfronteer, waaronder sy radikale onderwyspraktyke, sy charismatiese eise en die toekoms van sy beweging na sy dood.

Jones het lof vir sy gedagtes uit 'n aantal bekendes geprys. Hierdie ondersteuners vind Da se uitgebreide reeks tekste 'ensiklopedies' en inspirerend volledig. Godsdienswetenskaplike professor Jeffrey Kripal het in die voorwoord geskryf Die knie van luister, "Van die dag dat ek die geskrifte van Adi Da (as Da Free John) in die middel 80's voor die eerste keer teëgekom het, het ek geweet dat ek 'n hedendaagse godsdiensgenie lees." Soos die gewilde skrywer Ken Wilber dit stel, “Adi Da se onderrigting is volgens my onoortreflik deur die van enige ander geestelike held, van enige tydperk, van enige plek of van enige tyd, van enige oortuiging” (Wilber 1995).

Soos hierbo bespreek, het Jones die term "mal wysheid" aangeneem om sy leer gedurende die middel-1970's te beskryf, en sy ondersteuners het sy uiterste gedrag op die basis geregverdig. Jones se verdedigers beweer dikwels dat Jones nie soveel innoveer as om ou tradisies van mal wysheidsleer te laat herleef nie; geleerdes stem egter nie saam of daar ooit iets was wat as 'n mal wysheidstradisie erken kon word nie, alhoewel daar beslis malwysers was. Selfs as daar so 'n tradisie bestaan, is dit nie duidelik dat Jones se gedrag daarin sou pas nie (Feuerstein 1991).

Wat ook al die status van Jones se denke en die gekke wysheidsleerstellings is, die grootste uitdaging wat Adidam al van 1973 af in die gesig gestaar het, is die radikale praktyke wat met hierdie leerstellings gepaard gaan. Jones en sy aanhangers het talle verslae van Da se geestelike krag en hul transformerende metafisiese effekte op volgelinge gepubliseer. Vanuit 'n gelowige houding, omdat Jones 'n baie verligte wese was, was enige optrede wat hy geneem het, spontaan reg en voordelig vir sy aanhangers; hul onmiddellike pyn sou in die toekoms tot groot bevryding lei. Aangesien vanuit 'n kosmiese perspektief geestelike bevryding die enigste ding is wat belangrik is, is die manier waarop 'n mens daarheen gelei word, sekondêr. Die ware goeroe gebruik wat werk.

Terselfdertyd is daar 'n reeks ontstellende ontwerpe geskryf deur ontnugterde ex-dissipels wat Jones uitbeeld as 'n briljante manipulator en kragtige sender van energie (Shakti, in Sanskrit) wat sy charismatiese gesag gebruik het om sy aanhangers uit te buit, te misbruik en te verneder (Kyk byvoorbeeld na Chamberlain, "Pasop vir die God" en). Sy hardste kritici voer aan dat Jones 'n gladde sosiopaat was wat dit geniet het om sy volgelinge te verneder en te verneder (Kyk byvoorbeeld na Conway 2007). Sommige voormalige lede, ondanks hul verwerping van Da en sy metodes, het nietemin voortgegaan om te glo dat Da 'n misterieuse mag het om ervarings van saligheid en insig by reageerbare individue te veroorsaak. 'N Belangrike argument wat deur voormalige lede aangevoer is om hul bewerings van uitbuiting te ondersteun, is dat tydens die "Garbage and the Goddess" -periode, toe die radikale praktyke op hul hoogtepunt was, beweer word dat Jones self dieselfde dissiplines as sy volgelinge nagekom het. Voormalige lede het egter bewyse bymekaargemaak wat aantoon dat Da die res van sy lewe in die geheim aangehou het om te drink, dwelms te neem, promiskue seks te hê en die dieetbeperkings van sy aanhangers oortree (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). Vanuit Da se perspektief was dit natuurlik net 'n deel van sy geestelike onderrigmandaat: "Wat ek doen, is nie die manier waarop ek is nie, maar die manier waarop ek leer" (Bubba Free John 1978: 53).

'N Tweede kwessie was Da se charismatiese aansprake, wat sekerlik aanstootlik vir ander geestelike leiers moes gewees het. Hy het werklik buitengewone bewerings vir homself gemaak wat sommige uiters narsisties gevind het.

“Diegene wat My nie hartlik herken nie en op My hart reageer - en wat (daarom) sonder geloof in My is - My nie besef nie (en nie kan nie). Daarom bly hulle (deur middel van hul eie samentrekking van my) ego-gebonde aan die wêreld van die kosmiese natuur, en aan die voortdurend veranderende ronde van voorwaardelike kennis en tydelike ervaring, en na die onophoudelike herhalende siklusse van geboorte en soek en verlies en dood. Sulke ongelowige wesens kan nie deur my aandag afgelei word nie - omdat hulle heeltemal deur hulself afgelei word! Hulle is soos narcis - die mite van ego - by sy dam. Hulle bloot selfreflekterende gedagtes is soos 'n spieël in 'n dooie se hand (Adi Da Samraj 2003: 77-78).

Hierdie aansprake het gepaard gegaan met ander wat die geestelike status van sy mededingers direk of indirek afkraak. Daar kan byvoorbeeld geargumenteer word dat Da se model van sewe stadiums van geestelike ontwikkeling miskien sy belangrikste intellektuele bydrae was. Hy het egter die klassifikasie-reëls mettertyd verander op 'n manier wat die status van ander onderwysers verlaag het. Ramana Maharshi, wat eens 'n volledige sewende-fase-realiseerder was, is later tot die sesde fase gedegradeer. Jesus, die Boeddha en ander is ook mettertyd afgegradeer tot die vierde en vyfde stadium status. In plaas daarvan om as 'n padkaart vir hoër bewussyn te dien, funksioneer die sewe stadiums meestal as 'n middel vir Da om mededingers te minag.

Uit die posisie van Da en sy aanhangers het hy natuurlik nie as 'n beperkte menslike individu gepraat nie, maar vanuit die standpunt van die goddelike. Enige narcisme wat waarnemers gedink het hulle in Da sien, was bloot 'n weerspieëling van hul eie narcisme, of miskien 'n aanduiding van hul onontwikkelde begrip en gebrek aan geestelike ontwikkeling. (Sien “Die drie kaarte 'Mindfuck' truuk” en)

Ten slotte het Adidam die uitdaging van sy toekomstige voortbestaan ​​in die gesig gestaar. Sal die instellings, bemagtigde heiligdomme, kursusse, webwerwe, rituele, toewydingspraktyke, meditasie-metodes en boeke genoeg wees om die tradisie lewensbelangrik te hou, of sal Adidam, soos soveel ander nuwe godsdienste van die verlede, afneem met sy ouer wordende gemeentes? Da het hy self betreur dat sy werk nie suksesvol was nie. Ondanks al sy skryfwerk, opbou, onderrig, konfronterende "teater", sosiale eksperimentering, artistieke skepping en wêreldseën, het hy geen verligte toegewyde agtergelaat nie. Hierdie situasie kan effens verander namate een van sy vroulike "intimate" glo voltyds mediteer op Da se begraafplaas en in 'n gevorderde stadium van verwesenliking in Fidji is. Da het die waarde van ander geestelike onderwysers ook dikwels van die hand gewys deur te sê dat "Dooie goeroes nie 'n gat kan skop nie!" (Jones 1973b: 225). Die implikasie was dat slegs 'n lewende, asemhalende, konfronterende guru aanhangers kon inspireer of dwing om die groot opofferings te maak wat nodig was om bevryding te bewerkstellig. Slegs 'n lewende ghoeroe kon 'hulle peins'. Nadat Da oorlede is, het hy natuurlik by hul geledere aangesluit, hoewel Adidam gepoog het om sy opmerkings te herinterpreteer (sien "Adidam in Perpetuity."). Dit kan wel so wees dat Adidam sal oorleef in die mate dat toegewydes aanhou om Da se geestelike energie te voel en glo dat hulle daardeur getransformeer word.

Verwysings

Adi Da (The Da Avatar). 1995. Die Knie van Luister: Die vroeë Lewe Orde en die Radikale Geestelike Realisering van die Goddelike Wêreld-Onderwyser. Nuwe standaardversie. Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj. Nd "Die Onderrig, Demonstrasie en Realisering van Ramana Maharshi." Toegang verkry vanaf "The Beezone" http://www.beezone.com/Ramana/Ramana_Teaching.html op 20 Julie 2013.

Adi Da Samraj, die Ruchira Avatar. 2003. Aham Da Asmi (Geliefde, ek is Da, 3 ed ed.) Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj, die Ruchira Avatar. 2009. "Die sewende stadiums werklikheids-manier van geen stadiums nie." Die Aletheon . Uitgesoek in "The Beezone" toeganklik vanaf http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html Op 1 Julie 2013.

"Adi Da bespreek die mislukkings van die laaste 30 jaar." Aangesien http://lightmind.com/library/daismfiles/failures.html bereik deur gebruik te maak van die Internet Wayback Machine op 21 May 2013. Dit is een keer geargiveer op die Daism Research Index-webwerf, maar die noodsaaklike hulpbron is van die internet verwyder.

"Adidam in Perpetuity." Toegang verkry vanaf http://www.adidaupclose.org/Adidam_In_Perpetuity/ Op 20 Julie 2013.

Butler, Katy. 1985. "Sex Slave Sues Guru: Pacific Isle Orgies Charged." San Francisco Chronicle , April 4.

Chamberlain, Jim. 1996. "Pasop vir die God." Toegang van http://bewareofthegod.blogspot.com Julie 11, 2013.

Conway, Timoteus. 2007. "Adi Da en sy vrolike, misbruikende persoonlikheidskult." Toegang verkry vanaf http://www.enlightened-spirituality.org/Da_and_his_cult.html Op 2 Julie 2013.

Feuerstein, Georg. 1991. Heilige Madness: Die Shock Tactics en Radical Teachings of Crazy Wise Adepts, Holy Fools, en Rascal Goeroes. New York: Paragon House.

Gratis John, Bubba. 1974. Vullis en die Godin: Die laaste wonderwerke en finale geestelike instruksies van Bubba Free John, geredigeer deur Sandy Bonder en Terry Patton. Laer Lake, CA: The Dawn Horse Press.

Gratis John, Bubba. 1978. Die Verligting van die hele liggaam . Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Goldberg, Phillip. 2010. Amerikaanse Veda: Van Emerson en die Beatles tot Joga en Meditasie-hoe Indiese Spiritualiteit die Weste verander het. New York: Harmony Books.

Jones, Franklin. 1973a. Die knie van luister (2 nd uitgawe). Los Angeles, CA: The Dawn Horse Press.

Jones, Franklin. 1973b. Die metode van die Siddhas. Los Angeles, CA: The Dawn Horse Press.

Kripal, Jeffrey J. 2005. "Ry die Dawn Horse: Adi Da en die Eros of Nonduality." Pp. 193-217 inGoeroes in Amerika, geredigeer deur Thomas Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. Albany, NY: SUNY Press.

Lattin, Don. 1985. "Guru Hit by Sex Slave Suit." San Francisco eksaminator, April 3. Toegang verkry vanaf http://www.rickross.com/reference/adida/adida16.html Op 11 Julie 2013.

Lee, Carolyn. 1998. DIE GELOOFDE GODMENS IS HIER: Die Buitengewone Leweverhaal, Die "Gekke" Onderwyswerk en die Goddelike "Opkomende" Wêreldbeseppende Werk van die Goddelike Wêreld-Onderwyser van die "Laat-Tyd", RUCHIRA AVATAR ADI DA SAMRAJ. Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Lowe, Scott en Lane, David. 1996. Da: Die vreemde geval van Franklin Jones. Walnut, CA: Mt. San Antonio Kollege Filosofie Groep.

Lowe, Scott. 2006. "Adidam." Pp. 85-109 in Nuwe en Alternatiewe Godsdienste in die VSA, volume 4, geredigeer deur Eugene V. Gallagher en William M. Ashcraft. Westport, CT: Praeger.

"Persoonlike getuigskrifte van Avatar Adi Da Samraj se aanhangers." 2008. Toegang verkry vanaf http://www.adidam.in/Testimonials.asp op 6 Augustus 2008.

Ranker.com. "Adi Da Boeke Lys." Toegang vanaf http://www.ranker.com/list/adi-da-books-and-stories-and-written-works/reference?page=1 Op 5 Julie 2013.

Rodamore, William. "Die geheime lewe van Swami Muktananda." Toegang verkry vanaf http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm Op 10 Julie 2013.

"Die drie kaarte 'Mindfuck' truuk." Toegang verkry vanaf http://www.kheper.net/topics/gurus/Three_Cards_Trick.html Op 1 Julie 2013.

"Transendentale Realisme: Die kuns van Adi Da Samraj." 2013. Toegang verkry vanaf http://www.daplastique.com/art/index.html op 8 Augustus 2013.

"Besoek die Sanctuaries of Adidam." Toegang van http://www.adidaupclose.org/FAQs/visiting_sanctuaries.html Op 16 Julie 2013.

Wilber, Ken. 1995. Jacket blurb op die agterblad van die 1995 uitgawe van Die knie van luister . Wilber se entoesiastiese aanhalings kan gevind word op die voorblaaie van baie uitgawes van Da se boeke.

Post Datum:
23 Augustus 2013

ADIDAM VIDEO VERBINDINGS