Tenrikyo

Tenrikyo TYDLYN

1798 (18de dag van die 4de maand, maankalender): Miki is gebore in die Maegawa-familie in Sanmaiden Village, Yamabe County, Yamato-provinsie (huidige Nara-prefektuur).

1810: Miki trou met Nakayama Zenbei van Shoyashiki Village.

1816: Miki woon 'n opleidingskursus by wat die vyfvoudige transmissie (gojū sōdag) by die Zenpuku-tempel van Jōdo Shin Buddhism.

1837: Miki se seun, Shūji, het begin ly aan pyne in sy bene. Nakano Ichibei, 'n bergasket (shugenja), gebedsrituele uitgevoer (KITO) oor die volgende twaalf maande.

1838 (23ste dag van die 10de maand): 'n beswering (yosekaji) is vir Shūji met Miki as die medium uitgevoer. Tydens die besetting het Miki in trance gegaan en 'n openbaring van Tenri-Ō-no-Mikoto gehad.

1838: (26ste dag van die 10de maand): Miki is gevestig as die heiligdom van Tsukihi (tsukihi no yashiro), wat die oprigting van die godsdiensonderrig nasien. Sy het die volgende drie jaar in afsondering gebly.

1853: Zenbei is op ses en sestigjarige ouderdom oorlede. Kokan, die jongste dogter van Miki, is na Naniwa (die huidige Osaka) om die naam Tenri-Ō-no-Mikoto te versprei.

1854: Die geboorte van Miki se dogter was die begin van die “Grant of Safe Childbirth” (obiya yurushi).

1864: Iburi Izō van Ichinomoto Village het Miki vir die eerste keer besoek.

1864: Die oprigting van die diensplek (tsutome basho) begin.

1865: Miki is na Harigabessho Village om Sukezo te konfronteer, wat die godsdienstige gesag in die plek van Miki geëis het.

1866: Miki het die liedjies en handbewegings vir die diens begin leer (tsutome).

1867: Shūji het amptelike toestemming gekry om godsdienstige aktiwiteite uit te voer van die Yoshida Administratiewe Kantoor van Shinto (Yoshida jingi kanryō).

1869: Miki begin met die skryf van die Ofudesaki (Die Wenk van die Skryfborstel).

1874: Miki het die waarheid van die Sazuke begin skenk (sazuke no ri) vir fisiese genesing.

1875: Die identifikasie van die Jiba (jiba sadame) plaasgevind.

1876: Shūji het 'n lisensie gekry om 'n stoombad en 'n herberg te bedryf as 'n manier om aanbidders te laat vergader.

1880: Tenrin-Ō-Kōsha is formeel ingewy onder die beskerming van die Jifuku-tempel.

1881: Shūji is op een en sestigste ouderdom oorlede.

1882: Die stoombad en die herberg word gesluit. Tenrin-Ō-Kōsha is amptelik deur die Jifuku-tempel ontslaan.

1882: Miki voltooi die skryf van die Ofudesaki.

1885: Die beweging om die kerk te stig (kyōkai setsuritsu undō) het begin met Shinnosuke as die leier.

1887 (26ste van die 1ste maand volgens die maankalender): Miki “onttrek hom van die fisiese lewe” (Utsushimi Wo Kakushita) op die ouderdom van negentig.

1887: Iburi Izō word die Honseki en begin om goddelike aanwysings te lewer (osashizu) asook die Sazuke namens Miki toe te ken.

1888: Shintō Tenri Kyōkai is in Tokio gestig onder direkte toesig van die Shinto Main Bureau. Die ligging is daarna na die huidige Tenri verskuif.

1888: Die Mikagura-uta (The Songs for the Service) is amptelik deur Tenri Kyōkai gepubliseer.

1896: Die tiende herdenking van die stigter word waargeneem.

1896: Die Ministerie van Binnelandse Sake het sy Richtlijn 12 uitgereik om streng beheer oor Tenri Kyōkai af te dwing.

1899: Die beweging vir sektariese onafhanklikheid (ippa dokuritsu undō) begin.

1903:  Tenrikyō kyōten (The Doctrine of Tenrikyō), ook bekend as Meiji kyōten, is gepubliseer.

1907: Iburi Izō is oorlede, wat die amptelike einde was van die era van goddelike rigtings.

1908: Tenri Seminarium (Tenri KyOKO) en Tenri Junior High School is onderskeidelik gestig.

1908: Tenrikyō verkry sektariese onafhanklikheid van die Shinto Main Bureau.

1908: Nakayama Shinnosuke, die eerste Shinbashira, word die superintendent (kanchō) van Tenrikyō.

1910: Tenrikyo Women's Association (Tenrikyō fujinkai) is gestig.

1914: Nakayama Shinnosuke, die eerste Shinbashira, is op agt-en-veertigjarige ouderdom oorlede.

1915: Nakayama Shōzen word op negejarige ouderdom die toesighouer van Tenrikyō. (Yamazawa Tamezō het as waarnemende toesighouer gedien totdat Shōzen in 1925 mondig geword het.)

1918: Tenrikyo Young Men's Association (Tenrikyō seinenkai) is gestig.

1925: Tenri-skool vir vreemde tale (Tenri gaikokugo gakkō) is saamgestel met wat later die Tenri-sentrale biblioteek sou word (Tenri toshokan). Ook, Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) en die Departement van Leer en Historiese Materiale (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) is gestig.

1928: Die Ofudesaki is amptelik gepubliseer.

1938: Nakayama Shōzen kondig die aanpassing aan (kakushin) om aan die staatsowerheid se eis te voldoen.

1945 (15 Augustus): Nakayama Shōzen kondig die herstel aan (fukugen) van die onderrig.

1946: Die Mikagura-uta is gepubliseer en aan plaaslike kerke aangebied.

1948: Die Ofudesaki, vergesel van kommentare, sowel as die eerste volume van die Osashizu (Die Goddelike Aanwysings) is gepubliseer en aan plaaslike kerke aangebied.

1949: Tenri Skool vir Vreemde Tale word gereorganiseer as Tenri Universiteit.

1949:  Tenrikyō kyōten (The Doctrine of Tenrikyō) is amptelik gepubliseer.

1953: Nakayama Shōzen kondig die konstruksie van Oyasato-yakata-gebouekompleks aan (Oyasato yakata).

1954: Tenri City is ingestel.

1966: Tenrikyo Kindervereniging (Tenrikyō shōnenkai) is gestig.

1967: Nakayama Shōzen, die tweede Shinbashira, is op twee en sestigjarige ouderdom oorlede. Nakayama Zenye word die derde Shinbashira.

1970: Tenrikyō het die Sect Shinto-unie verlaat (Kyōha Shintō rengōkai).

1986: Die honderdjarige herdenking van die stigter is waargeneem.

1998: Nakayama Zenji word die vierde Shinbashira

1998: Tenrikyō het die "Tenrikyo-Christian Dialogue" gehou tussen die Tenri Universiteit en die Pouslike Gregoriaanse Universiteit in Rome.

2002: Tenrikyō het die "Tenrikyo-Christian Dialogue II" tussen die Tenri Universiteit en die Pouslike Gregoriaanse Universiteit in Tenri gehou.

2013: Nakayama Daisuke word die aangewese opvolger van die posisie van die Shinbashira.

2014: Nakayama Zenye, die derde Shinbashira, is op die ouderdom van twee en tagtig oorlede.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Op die 18ste dag van die 4th-maand in 1798 is Miki gebore as 'n dogter van Maegawa Hanshichi in Sanmaiden Village, Yamabe County, Yamato Provinsie (hedendaagse Nara Prefektuur). Sy was bekend om ywerig te wees in huishoudelike werk en was sedert haar kinderjare 'n toegewyde aanhanger van Jōdo Shin Buddhism. In 1810 het sy op die ouderdom van dertien Nakayama Zenbei van 'n nabygeleë dorp getroud en is sy aan al die huishoudelike werk van Nakayama-familie in 1813 toevertrou. Sy het haar eerste kind, Shūji, in 1821 geboorte gegee en daarna vyf dogters, waarvan twee vroeg dood is (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014: 1-27).

In 1837 was Shūji pyn in sy bene, en Nakayama-familie het Nakano Ichibei, 'n shugenja (rituele praktisyn wat verband hou met 'n berg-godsdienstige sekte), gebedsrituele uitvoer (KITO) vir hom oor die volgende twaalf maande. Op die 23-dag van die 10th-maand, 'n beloning (yosekaji) is vir Shūji opgevoer met Miki wat as geestemedium opgetree het, waartydens God in Miki se liggaam neergedaal het en beweer dat hy Miki as die "Heiligdom van God" geneem het (Kami no yashiro). Na drie dae van hewige onderhandelinge tussen God en die lede van die Nakayama-familie, word Miki op die 26ste dag van die tiende maand erken as die Heiligdom van God, met die toestemming van haar man, wat die stigting van die lering beteken (TDPC 10: 2014 -28). In die huidige leerstellige beskouing van Tenrikyō word Miki se lewe vir die volgende vyftig jaar die Goddelike model genoem (hinagata), en daar word geglo dat haar gedagtes heeltemal in ooreenstemming met God se wil was. Daarteenoor het Shimazono (1998) beklemtoon dat Miki se godsdienstige denke ontwikkel het deur 'n geleidelike proses van selfondersoek eerder as as gevolg van skielike openbaring.

Die volgende drie jaar of so het Miki haar in 'n pakhuis afgesonder en later haar besittings en haar familie se besittings begin weggee in die mate dat die huisgebou uiteindelik afgebreek word. Miki se ongewone optrede het wantroue by haar familielede en dorpenaars veroorsaak en die gesin in armoede gelei. In 1854 het sy begin met die huidige bekendheid as die toekenning van veilige bevalling (obiya yurushi), wat bedoel was om veilige bevalling te verseker sonder om die tradisionele gebruike en taboes in verband met die verontreiniging van vroue na te kom (kegare) (TDPC 2014: 40-70). Benewens die belangrikheid van die verbreking van geslagsverwante taboe, kan Miki hierdie praktyk gebruik het om diegene rondom haar te laat verstaan ​​dat die goddelike voorsiening die meeste sigbaar is in die liggaam van 'n vrou tydens swangerskap, wat die fundamentele passiewe aard van die mens beliggaam liggaam (Watanabe 2015: 27). Tesame met die grens van konvensionele gebruike, word Miki gesê dat dit met mense wat genesings het, insluitend dié van outokaste gebiede (buraku). Die oortreding van hierdie taboes het haar vervreemding van ander in haar dorp verhoog (Ikeda 2006: 82-124). Na wat verneem word, het dokters en bergaskete Miki glo gekonfronteer, soms met geweld, aangesien sy aanhangers van daardie godsdienstige gemeenskappe gekry het (TDPC 2014: 90-96). Dit hou ook verband met die feit dat Miki se teenwoordigheid as 'n vroulike godsdiensleier die manlike georiënteerde godsdienstige gesag van bergaskete uitgedaag het (Hardacre 1994). As 'n manier om hierdie konfrontasies te vermy, het Miki se aanhangers (ondanks haar onwilligheid) probeer om amptelike magtiging van die Yoshida Administratiewe Kantoor van Shintō (Yoshida jingi kanryō) in Kyoto sodat hulle byeenkomste by hul privaat woning kon hou. Hierdie amptelike magtiging is in 1867 verleen, maar is later vernietig toe die Shintō-kantoor afgeskaf is in 1870 (TDPC 2014: 99-106).

Na afloop van die afbreek van die hoofhuis, het Miki begin met die konstruksie van die tsutome basho (die Plek vir die Uitvoer van Godsdienstige Dienste) in 1864 met die inisiatiewe van vroeë volgelinge, veral Iburi Izō, wat 'n timmerman volgens beroep was (TDPC 2014: 71-89). In 1866 het Miki die vorm van diens begin onderrig (tsutome) wat in haar beweging gebruik sou word. Die diens behels liedjies en gepaardgaande handgebare en dans wat in ooreenstemming met die melodieë van nege musiekinstrumente uitgevoer word. (Sien die Rituele afdeling vir meer besonderhede.) Hierdie ritueel sal by die Jiba, 'n webwerf aangebied word wat Miki in 1875 in die perseel van die Nakayama-woonhuis geïdentifiseer het om die plek van oorspronklike menslike konsepsie te merk (TDPC 2014: 107-18 ). Behalwe om reëlings vir die ritueel te tref, het Miki begin skryf wat later die naam genoem word Ofudesaki (Die Wenk van die Skryfborstel). Geskryf van 1869 tot 1882, bevat die teks 'n totaal van 1,711 verse in sewentien dele wat in die waka styl van poësie (TDPC 2014: 119-23). Intussen het Miki haarself as die Heiligdom van God begin merk deur 'n rooi lap te dra (Akaki) in 1874, en in dieselfde jaar het sy die waarheid van die Sazuke (die Goddelike toekenning) in verskillende vorme begin skenk, wat haar volgelinge in staat gestel het om genesende gebede te doen vir diegene wat aan siekte ly (TDPC 2014: 145-46). In 1881 begin Miki met die bou van die Kanrodai (die Stand for the Heavenly Dew), 'n seshoekige stand van dertien klipblokke wat die Jiba afbaken. 'N Houtmodel van die Kanrodai is reeds in 1873 deur Iburi Izō vervaardig en is in 1875 by die Jiba geplaas, dieselfde jaar waarin Miki die Jiba geïdentifiseer het. Die konstruksie van die klip vervaardigde Kanrodai het egter in 1882 tot stilstand gekom toe die polisie die klippe van Miki se huis gekonfiskeer het (TDPC 2014: 221-32). Vanaf ongeveer 1880-1881 het Miki haar volgelinge verskillende verhale begin vertel wat haar leerstellings bevat, en na die optekening van die verhale soos geskryf deur haar volgelinge word verwys na kōki (die Goddelike Rekord) (TDPC 2014: 233-42).

In die nasleep van die Meiji-herstel (1868) het Miki en haar beweging onder toesig en vervolging van politieke owerhede te staan ​​gekom as 'n nie-gemagtigde godsdiensgroep. Sy is agtien keer in hegtenis geneem tussen 1875 en 1886. Om die spanning te versag, het Shūji 'n lisensie gekry om 'n stoombad en 'n herberg te bestuur om Miki se volgelinge in die koshuis te laat saamdrom. Boonop slaag hy daarin om magtiging te verkry van die Jifuku-tempel van Kongōsan en vestig Tenrin-Ō-Kōsha as 'n wettige onderorganisasie van die Jifuku-tempel in 1880, hoewel die Kōsha twee jaar later saam met die bad en herberg afgeskaf sou word (TDPC) 2014: 206-77). Soos die geval was met die amptelike magtiging van Yoshida Shintō, het Miki deurgaans teëgestaan ​​teen elke stap om aan die owerhede te voldoen op 'n manier wat haar onderrig kan benadeel. In sulke omstandighede het Nakayama Shinnosuke, die kleinseun van Miki, wat die hoof van die Nakayama-familie geword het, begin met 'n inisiatief om 'n onafhanklike kerk te stig (kyōkai setsuritsu undō) in 1882. Hy het toestemming verleen om 'n kerk onder die direkte toesig van die Shinto Hoofburo te stig (Shintō honkyoku) in 1885, maar die amptelike magtiging van die regering was nog nie behaal nie. Daar was 'n interne spanning tussen Miki, wat haar volgelinge aangespoor het om die diens te verrig, en Shinnosuke en ander volgelinge, wat graag 'n amptelike magtiging wou verkry om enige onderdrukking van Miki te voorkom. Hierdie spanning is opgelos op die maan kalender datum van die eerste maand 26th, 1887 (Februarie 18th in die Gregoriaanse kalender), toe volgers die diens uitgevoer het om te voldoen aan die versoek van Miki. Kort nadat die diens beëindig het, het Miki op negentigjarige ouderdom oorlede. In Tenrikyō word geglo dat Miki uit die fisiese lewe onttrek het (Utsushimi Wo Kakushita) en leef nog steeds (zonmei) toesig te hou oor die beweging sowel as om te werk vir die redding van mense (TDPC 2014: 278-319). As 'n manier om hierdie leerstellige idee te vergestalt, word daar gesê dat sy drie maaltye per dag bedien word en 'n bad word onder meer in die Foundress 'Sanctuary of Tenrikyo Church Headquarters (veldwerkobservasie) bedien. Dit hou ook verband met hierdie opvatting dat haar foto nog nooit deur die kerkhoofkwartier bekend gemaak is nie, en dit dien ook as 'n manier om die heiligheid van Miki as die heiligdom van God te bewaar (Nagaoka 2016).

Na die dood van Miki het Iburi Izō die Honseki geword (hoofsitplek, dit wil sê 'n persoon wat die Sazuke namens Miki toeken) terwyl Shinnosuke die rol van die Shinbashira (sentrale pilaar gedien het, dit wil sê die geestelike en administratiewe leier van die beweging) . In 1888 het die godsdienstige beweging amptelike magtiging as Shintō Tenri Kyōkai onder direkte toesig van die Shinto Hoofburo in 1888 verkry. Dit het gelei tot formasies van baie kerke onder Tenri Kyōkai, wat 1,300 kerke by 1896 beloop. Ook in 1888 het Tenri Kyōkai die Mikagura-uta (The Songs for the Service), wat die samestelling is van die liedjies wat Miki geleer het. Die vinnige groei van die godsdiensbeweging en die fokus op geloofsgenesing het egter weer kritiek uit die breë samelewing genooi, veral van joernaliste wat die groep as 'n 'bose kultus' bestempel het (inshi jakyō) op grond daarvan dat die godsdiensbeweging bygeloof en magiese genesings oor moderne mediese behandeling beklemtoon het. Soortgelyke openbare kritiek is ook gerig op ander nuwe godsdienstige groepe, waaronder Renmonkyō. Hierdie sosiale spanning het ontwikkel tot die punt waar die Huishoudelike sy Direksie No. 12 in 1896 uitgereik het, wat streng beheer en toesig op die godsdienstige beweging uitgeoefen het. As 'n manier om te reageer op die openbare ondersoek en kritiek, het Tenri Kyōkai begin om te veg vir sektariese onafhanklikheid (ippa dokuritsu undō) in 1899. Om aan die regering se kriteria vir 'n wettige godsdienstige organisasie te voldoen, het die groep 'n geïnstitusionaliseerde godsdiensorganisasie en 'n gesistematiseerde leerstelling bekend as die Meiji-weergawe van Tenrikyō kyō10 (The Doctrine of Tenrikyō), wat voldoen het aan die regulasie van die regering wat vereis dat godsdienstige leerstellings in ooreenstemming met die State Shinto moet wees (Kokka Shintō). In 1908 is die groep toestemming verleen om 'n onafhanklike godsdienstige organisasie as een van die erkende godsdienste in die dertien Seks-Shinto-sektes te word (kyōha shintō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Nadat die sektariese onafhanklikheid verkry is, het die godsdiensgroep, nou met die naam Tenrikyō, 'n betreklik vreedsame tyd gehad met betrekking tot politieke en sosiale druk onder leiding van Nakayama Shinnosuke, wat die Shinbashira sowel as die superintendent was (kanchō) van Tenrikyō. Met amptelike sanksie het Tenrikyō sy pogings tot voortplanting in die daaropvolgende jare herleef, veral deur openbare lesings op plekke soos fabrieke regoor die land te organiseer. Dit is beïnvloed deur die regering se beleid van kokumin kyōka (nasionale opbou) gemerk deur die inisiatief bekend as sankyō kaidō (drie godsdienskonferensie) in 1912, wat die verteenwoordigers van Shinto, Boeddhistiese en Christelike sektes bymekaar gebring het om die sosiale orde in Japan te versterk. As gevolg van die voortplantingspogings het Tenrikyō 'n vinnige groei beleef in die jare wat tot 1920 gelei het, veral in stedelike gebiede met 'n hoë bevolkingsgroei as gevolg van die instroming van mense uit landelike gebiede. In die tussentyd het Nakayama Shōzen die superintendent van Tenrikyō geword in 1915 na die dood van Shinnosuke in die vorige jaar (Lee 1994: 39-44; Xya1996: 59-72; TOMD 1998: 65-75).

In die daaropvolgende jare het Tenrikyō verder ontwikkel en verskeie suborganisasies gestig. In 1925 is Tenri Skool vir Buitelandse Tale (Tenri Gaikokugo Gakkō) gestig saam met wat later Tenri Sentrale Biblioteek sou word (Tenri toshokan). Die taalskool was bedoel om volgelinge na die buiteland te ondersteun vir sendingwerk, wat reeds teen die einde van die 1890's in Japan se naburige lande en streke soos Korea, Mantsjoerye en Taiwan begin het, asook in immigrantgebaseerde gebiede, waaronder Hawaii en die VSA. Weskus. Tenrikyō het ook die Tenrikyō-drukkery gestig (Tenrikyō kyōchō insatsusho) en die Departement van Leer en Historiese Materiale (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) asook opvoedkundige fasiliteite soos 'n kleuterskool, kleuterskool en laerskool. Die Osashizu (Die Goddelike Aanwysings; 'n samestelling van goddelike boodskappe gelewer deur Iburi Izō) en die Ofudesaki begin om onderskeidelik in 1927 en 1928 gepubliseer te word. In 1933 en 1934 is die oprigting van die Foundress's Sanctuary (Kyōsoden) en die Suid-aanbiddingsaal van die hoofreservaat (shinden) is onderskeidelik voltooi, en die Kagura-diens is rondom die model Kanrodai uitgevoer. Hierdie leerstellings en rituele ontwikkelings het egter belemmer geraak deur die inisiatief bekend as die aanpassing (kakushin) in 1939, wat gekom het in die nasleep van die Nasionale Mobilisasiewet (kokka sōdōin hō). Ten einde te voldoen aan die eis van die staat in die lig van oorlogspogings, het Tenrikyō verskillende wysigings aangebring, waaronder die verwydering van sekere verse uit die Mikagura-uta sowel as die onttrekking van die Ofudesaki en die Osashizu uit sirkulasie (TOMD 1998: 71-75). Terwyl die amptelike gesprek van Tenrikyō beweer dat die godsdienstige organisasie op die oppervlak aan die staat voldoen, het Nagaoka (2015) getoon hoe die leerstellings en praktyke van Tenrikyō (her-) ingestel is deur die interaksie met die staat na die dood van Miki. (Kyk na kwessies / uitdagings hieronder vir 'n verwante bespreking.)

In die onmiddellike nasleep van die Tweede Wêreldoorlog op Augustus 15, 1945, het Nakayama Shōzen die herstel aangekondig (fukugen) van Tenrikyō se leerstellings in die een soos deur die stigter geleer. Hy het die Kagura-diens in dieselfde jaar herstel, en in die volgende jaar het hy die drie tekste gepubliseer, naamlik die Ofudesaki (1948), die Mikagura-uta (1946), en die Osashizu (1949), wat gedurende die oorlog deur die regering verbied is. In 1949 het hy gepubliseer Tenrikyō kyōten gebaseer op die drie Skrifte wat die Meiji-weergawe van die leerstuk vervang. As 'n biografie van die stigter, het hy gepubliseer Kōhon Tenrikyō kyōsoden (die manuskripuitgawe van die Life of Oyasama, Foundress of Tenrikyo) in 1956. In 1953 het Shōzen die konstruksie van Oyasato-yakata-gebou-kompleks aangekondig (Oyasato yakata) wat die heiligdom omring om 'n model van die Joyous Life-wêreld te vergestalt. Om die voortplanting van Tenrikyō verder te bevorder, het Shōzen 'n amptelike aankondiging gemaak van die bevordering van 'n oorsese sending in 1961, wat die naam van die godsdiens in verskillende dele van die wêreld wou versprei (TOMD 1998: 76-80)

Met die dood van die tweede Shinbashira in 1967 word Nakayama Zenye, Shōzen se seun, die derde Shinbashira. Onder sy leiding het Tenrikyo klem begin lê op die godsdiensopvoeding van gemeentelede. Terwyl hy in die voetspore van sy voorganger gevolg het, wat 'n breë weg na die ontwikkeling van die tradisie op verskillende terreine geopen het, het die derde Shinbashira hoofsaaklik gefokus op die verbetering van die kwaliteit van elke kerkgemeenskap deur seminare oor leerstellings sowel as dienslewering. Intussen het Tenrikyō die Sect Shintō-unie verlaat (Kyōha Shintō rengōkai) in 1970 en later afgeskaf sommige van die Shintō-verwante materiale soos himorogi (of meer presies masakaki, 'n paar heilige boomtakke aan watter vyfkleurige syklere sowel as 'n ritueel swaard, spieël, en magatama krale is aangeheg) en shimenawa ('n tou wat die heilige ruimte aandui) onderskeidelik in 1976 en 1986. Dit het ook opgehou om die ritueel van tamakushi hōken in 1986. Die bou van die oostelike en westelike aanbiddingsale van die Main Sanctuary is in 1984 voltooi. In 1998 het Nakayama Zenye leierskap oorgedra aan sy seun, Nakayama Zenji, wat nou dien as die vierde Shinbashira. Intussen het Tenrikyō twee geleenthede van 'Tenrikyo-Christian Dialogue' gehou tussen die Tenri Universiteit en die Pouslike Gregoriaanse Universiteit, die eerste keer in Rome in 1998 en die tweede keer in Tenri in 2002. Die twee geleenthede het elk 'n simposium behels wat akademici van albei bymekaar gebring het. universiteite sowel as 'n paar eksterne geleerdes om teologiese / leerstellige sienings oor algemene temas uit te ruil, insluitende openbaring, redding, familie en opvoeding. In 2013 word Nakayama Daisuke, die aangenome seun van Zenji, die aangewese opvolger van die posisie van die Shinbashira. In 2014 is Nakayama Zenye, die derde Shinbashira, op twee en tagtigjarige ouderdom oorlede (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286; Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; Tenrikyō na Kirisutokyō geen Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō tot Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).

Leerstellinge / oortuigings

Die onderliggende beginsel van die huidige amptelike leer van Tenrikyō word voorgeskryf in Tenrikyō kyōten, die na-oorlogse leerstellige teks wat eers in 1949 gepubliseer is met die magtiging van die tweede Shinbashira en later in Engels vertaal is met die titel Die leer van Tenrikyo.

Die leerstelling bepaal dat mense geskep is deur die goddelike genaamd Tenri-Ō-no-Mikoto, ook bekend as God die Ouer (oyagami). In die verhaal van menslike skepping, bekend as die Waarheid van Oorsprong (Moto no ri), wat ook die titel van een van die hoofstukke van die leerstellige teks is, word gesê dat die menslike skepping 900,099,999 jaar voor die stigting van die onderwys in 1838 (Tenrikyo-hoofkwartier [TCH] 1993: 20-23) plaasgevind het. Die storie leer dat God die Ouer mense geskep het om die Joyous Life te laat lei (yōki gurashi), die gelukkige, minderwaardige toestand van menslike lewe wat in die hedendaagse wêreld bereik moet word, eerder as in 'n hiernamaals (TCH 1993: 12-19). In hierdie siening van heilige waarheid, wat 'n wêreldse oriëntasie uitbeeld wat ook kenmerkend van ander Japannese nuwe godsdienste is, word die verstand (Kokoro) word gedefinieer as die basis van die menslike bestaan ​​en word inderdaad beskou as die enigste ding wat aan mense behoort. Dit word uitgedruk in 'n algemeen aangehaalde frase, "die verstand alleen is joune" (vgl.kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). Die menslike liggaam, wat bestaan ​​met betrekking tot die verstand, word beskryf as 'n "geleende ding, iets geleen" (kashimono karimono) van God die Ouer. Die amptelike interpretasie van hierdie uitdrukking is dat die menslike liggaam lewendig gehou word deur God se voorsienigheid (TCH 1993: 50-52). Die goddelike voorsienigheid waarmee mense onderhou word, word God die ouer se “volledige voorsienigheid” genoem (Jūzen no shugo), wat tien aspekte van God se werking met betrekking tot die skepping en onderhoud van die menslike lewe as die geheel van goddelike funksionering in die menslike liggaam uiteensit (TCH 1993: 30-32). Hierdie verhouding tussen die menslike liggaam en God strek verder tot 'n idee dat die bestaan ​​van alle dinge, insluitende die mens en die fisiese wêreld, afhanklik is van die voorsienigheid van God (TCH 1993: 32). Die konsep van God word as sodanig beskryf as 'n sinoniem van die fenomenale wêreld self, 'n idee wat vervat is in 'n skriftuurlike frase: 'Hierdie heelal is die liggaam van God' (Ofudesaki III: 40, 135).

In die lig van hierdie ontologiese siening speel die menslike verstand 'n sleutelrol in die soteriologiese diskoers van Tenrikyō. In die proses om die vreugdevolle lewe te verwesenlik, word die verstand beskou as die bepalende faktor van menslike ervarings en al die verskynsels in die wêreld. In hierdie siening word geglo dat God die Ouer mense goddelike seëninge bied, soos goeie gesondheid of harmonieuse verhoudings met ander, afhangende van die maniere waarop hulle hul verstand gebruik. Op hierdie manier word geglo dat die menslike verstand die maniere waarop goddelike seëninge aan mense gebied word, kan beïnvloed. Die leerstelling onderskei tussen wat tel as 'n behoorlike gebruik van die verstand en wat nie. Die leerstelling sê dat, ten einde die wêreld van vreugde te bewerkstellig, van mense vereis word om die "stof van die gees" te noem (kokoro no hokori), 'n metafoor wat selfgesentreerde gedagtes aandui wat beskou word as die oorsaak van negatiewe gebeurtenisse soos siektes en probleme. Hierdie stof van die verstand is ellende, hebsug, haat, selfliefde, wrokrag, woede, hebsug en arrogansie, terwyl valsheid en vleiery ook vermy moet word (TCH 1993: 53). In 'n simboliese sin word hierdie stowwe geglo om te akkumuleer en uiteindelik te ontwikkel tot "oorsaaklikheid" (vandaar), wat die toestande of omstandighede van 'n mens se lewe op 'n ongewenste manier in die huidige lewe beïnvloed en, nadat jy oorlede is vir wedergeboorte, in die volgende lewe (TCH 1993: 50-57). Die leerstelling sê egter dat hierdie negatiewe verskynsels nie op sigself strawwe is nie, maar eerder 'goddelike leiding' (tebiki) waarmee God die Ouer mense aanspoor om hul selfgesentreerde gedagtes te reinig (TCH 1993: 45-49).

Dit word gepostuleer dat mense, wanneer die stof van die verstand heeltemal gesuiwer is, die gehalte van "ware opregtheid" kan bereik (Makoto Shinjitsu), wat 'n gemoedstoestand is wat ten volle ooreenstem met die bedoeling van God die Ouer dat mense hul lewens moet lei deur mekaar te help. In die proses van suiwering behoort mense 'hinokishin, "Wat gedefinieer word as 'n onbaatsugtige, dankbare aksie gebaseer op die verstand van" vreugdevolle aanvaarding "(tanno), 'n gemoedstoestand wat poog om enige lewensgebeurtenisse te aanvaar as 'n manifestasie van God se leiding met 'n gevoel van vreugde en geesdrif (TCH 1993: 60-83). Nadat die mens die ware opregtheid bereik het, kan hulle die toestand van die vreugdevolle lewe ervaar. Op hierdie manier hou die soteriologiese diskoers van Tenrikyō vol dat 'n mens vreugde in die fenomenale wêreld kan ervaar deur dinge net soos dit voorkom, raak te sien. As hulle gedagtes gesuiwer is, kan mense manifestasies van goddelike seëninge vind in wat daagliks alledaagse gebeurtenisse is en, met die einste bewustheid, die verstand van vreugde kan bereik.

RITUELE / PRAKTYKE

Tenrikyō het 'n verskeidenheid rituele praktyke ontwikkel wat verband hou met die soteriologiese diskoers in sy leerstelling. Die belangrikste geformaliseerde ritueel word die diens genoem (tsutome), wat simboliese rituele dans en die liedjie van nege musiekinstrumente insluit wat uitgevoer word langs die liedjies gebaseer op die woorde in die Mikagura-uta. [Beeld regs] By die maandelikse diens op die sesde-en-twintigste van elke maand (wat die datums van die stigting van die onderrig sowel as die 'fisiese onttrekking' van die stigter herdenk) en by ander groot dienste, hou die Kerkhoofkwartier 'n ritueel bekend as die Kagura-diens (Kagura-zutome), waarvan die naam afgelei het van Shinto se tradisionele teaterdans wat bekend staan ​​as Kagura. In die Kagura-diens voer tien kunstenaars die ritueel-dans saam met die Kanrodai as die sentrum terwyl hulle Kagura-maskers dra (kagura mans) wat die mitiese figure wat in die Waarheid van Oorsprong beskryf word, simboliseer. Die diens is bedoel om 'n simboliese uitdrukking te wees van die Joyous Life sowel as die Goddelike Voorsienigheid van God die Ouer ten tyde van die skepping van die mensdom. Die Kagura Diens word dan gevolg deur die Dans met Handbewegings (teodori), wat deur drie mans en drie vroue op die toneel van die hoofreservaat uitgevoer word. Die diens word ook in 'n ietwat ander vorm aangebied by 'n maandelikse diens van plaaslike kerke, met ses kunstenaars wat op dieselfde nege musiekinstrumente dans sonder Kagura-maskers. In beide gevalle beeld die kunstenaars godsdienstige simbole uit en gebruik dit geestelik deur die gebruik van hul liggame in die Diens. Afgesien van die maandelikse en groot dienste, is daar ook oggend- en aanddienste, wat gedurende die jaar by die hoofkwartier en by plaaslike kerke uitgevoer word, met slegs die sitpleksuwari-zutome) word uitgevoer met drie van die nege musiekinstrumente (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Nog 'n prominente ritueel is 'n genesende rite wat bekend staan ​​as die Sazuke (die Goddelike Toekenning), wat uitgevoer word om te bid vir die herstel van iemand wat ly aan siektes en siektes. Die Sazuke behels die herhaling van die naam van God en die ooreenstemmende handgebare, en die ritueelpresteerder beroer die benadeelde deel van die liggaam van die betrokke persoon. Die Sazuke kan slegs geadministreer word deur 'n Yoboku ('n geïnisieerde lid), wat die waarheid van die Sazuke ontvang het (sazuke no ri) van die Foundress deur die Shinbashira nadat hulle 'n stelselmatige prosedure deurgemaak het om 'n lesing bekend as Besseki vir nege keer by te woon. Die Besseki-lesing skets basiese beginsels van Tenrikyō, insluitend die Waarheid van Oorsprong, die stof van die gees, die liggaam as iets wat geleen word, iets geleen, die Goddelike Model van die Stichter, die betekenis van die diens en die Sazuke, en ander onderwerpe . Deur die bywoning van die reeks lesings, wat telkens dieselfde inhoud het, word daar van die luisteraar verwag om 'n oriëntasie van die gees te kweek wat die res van sy of haar lewe die heil van ander verlang. In vergelyking met die diens, wat 'n kollektiewe rituele verpersoonliking is van die beginsel van die voorsienigheid van God die Ouer, is die Sazuke hoofsaaklik 'n individuele rituele uitvoering wat tussen twee persone voorkom. Daar word geglo dat die doeltreffendheid van die genesingsritueel afhang van die opregtheid van die persoon wat die Sazuke toedien en die van die persoon wat dit ontvang, wat dus ooreenstem met die leerstellige bewering dat die verstand die fundamentele basis van menslike ervarings uitmaak. Vanweë die aard daarvan as 'n genesingsritueel, word die Sazuke deur Tenrikyō-sendelinge gebruik om hul godsdienstige leerstellings aan nie-volgelinge te versprei (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Soos geïllustreer deur die spesifieke ligging wat geassosieer word met die Kagura-diens en die toewyding van die Sazuke, plaas Tenrikyō 'n sterk klem op die betekenis van die Jiba as die oorsprong van die menslike lewe sowel as die bron van verlossing. Hierdie kosmologiese sentraliteit van die Jiba in die leerstelling word grootliks beliggaam in die godsdienstige praktyk om terug te keer na die Jiba (ojiba gaeri). Ook verwys na die Pelgrimsreis na die Jiba in Engelse vertaling, hierdie godsdienstige praktyk word metafories beskryf as 'n reis om terug te keer na die huis van die ouer (oyasato) van die hele mensdom (TOD 2010: 137-138, 168-171). Dit word inderdaad baie beklemtoon op die huidige Japannese amptelike webwerf van die hoofkwartier van Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu), veral die webblad wat bedoel is vir nie-volgers (Persoonlike noot).

Terugkeer na die Jiba kan plaasvind as 'n reis van individuele persone of 'n groep en kan deelname aan verwante en seremonies insluit, saam met die belangrikste betekenis van die besoek van die heilige plek self. In die sin van pelgrimstog kom Tenrikyō-volgelinge uit alle geledere van verskillende streke en lande by die Jiba bymekaar as medekinders van God en bid vir die besef van die Vreugdevolle Lewe tydens die diens (Inoue 2013: 177; vgl Ellwood 1982 ). Afgesien van die dienste wat by die Jiba aangebied word, hou die Tenrikyo-kerkhoofkwartier verskeie soorte opleidingskursusse vir volgers, insluitend die geestelike ontwikkelingsbaan (shūyōka) sowel as byeenkomste en ander geleenthede van Tenrikyō-verenigings soos die Young Men's Association  (seinenkai), die Vrouevereniging (fujinkai), die Studentevereniging (gakuseikai), en die Kindervereniging (shōnenkai). Die sentraliteit van die Jiba verstewig verder deur opvoedkundige en maatskaplike welsynsinstellings wat rondom die kerkhoofkwartier gebou is, met 'n volledige reeks fasiliteite van kleuterskool tot universiteit, sowel as die Ikoi no Ie-hospitaal van Tenri Yorozu-Sodansho-stigting (TOMD 1998: 100) -27). [Beeld aan die regterkant] Verder hou die godsdienstige organisasie op (en rondom) 26 Januarie elke tien jaar groot herdenkingsgeleenthede vir die stigter, waarvan die laaste een die 130ste herdenking is, soos op 26 Januarie 2016 waargeneem. mense na die Jiba as 'n geleentheid om hul verbintenis tot die leer van die stigter te volg.

Benewens hierdie formele rituele, is daar 'n paar minder gestruktureerde, daaglikse praktyke wat op doktrinale konsepte gebaseer is. Een van hulle is hinokishin, wat normaalweg die vorm van sosiale betrokkenheid soos vullis pluk in openbare plekke, skoonmaak van openbare geriewe, ens. Hierdie aksies van hinokishin word beskou as 'n uitdrukking van dankbaarheid teenoor God vir die seëninge wat die volgelinge daagliks ontvang en dien as 'n manier om uit te reik na die breër samelewing (veldwerkwaarneming). Tenrikyō organiseer op 'n meer georganiseerde vlak wat bekend staan ​​as die ramphulp Hinokishin-korps (saigai kyūen hinokishin tai) na gebiede in Japan (en in onlangse jare in Taiwan) in die nasleep van groot natuurrampe sedert die vroeë twintigste eeu, insluitend die Groot Hanshin Aardbewing (1995) en die Aardbewing en Tsunami (2011) in die Groot Oos-Japan. (Sien die Kwessies / Uitdagings afdeling vir 'n verwante bespreking.)

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Tenrikyō word algemeen beskou as een van die grootste Japannese nuwe godsdienstige organisasies, veral onder diegene wat tot stand gekom het aan die begin van die modernisering van Japan. Alhoewel die aantal aanhangers moeilik begryp kan word in Tenrikyō, wat nie 'n behoorlike deurgangsrite het nie, afgesien van die bywoning van die Besseki-lesing, beweer 'n statistiese oorsig wat deur die godsdiensorganisasie gepubliseer is, gebaseer op verslae van plaaslike kerke, 1,216,137 aanhangers in en buite Japan gekombineer vanaf 2008. Die getal is effens laer as dié van 1986, die jaar van die eeujarige herdenking van die stigter, toe dit die hoogste getal in die na-oorlogse periode op 1,687,220 2008 8 was (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 1896: 3,137,113). Soos kortliks in die geskiedenis van die godsdienstige groep genoem is, het Tenrikyō 'n hoër groei in die aantal aanhangers gedurende die vooroorlogse periode ervaar. In XNUMX het hy byvoorbeeld die lidmaatskap van XNUMX geëis op grond van die aantal mense wat die ledegeld betaal het (kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Tenrikyō het in die loop van die ontwikkeling versprei na verskillende dele van Japan, van Hokkaidō na Okinawa, met kerkgemeenskappe hoofsaaklik gekonsentreer in streke soos Kinki en Setouchi-streke, wat vinnige bevolkingsgroei beleef het as gevolg van industriële ontwikkeling rondom 1920s (Ōya 1996 : 71; Tsujii 1997).

Afgesien van sy teenwoordigheid in sy land van herkoms, het Tenrikyō uitgebrei na meer as dertig oorsese lande en streke (TOD 2009), met die eerste skuif wat reeds in 1893 in die Koreaanse skiereiland plaasgevind het (Kaneko K. 2000). 'N Groot deel van die kerklike bevolking word aangetref in lande en streke met 'n aansienlike aantal Japannese immigrante, waaronder Brasilië met ongeveer 20,000 (Yamada 2010); Hawaii, met 2,000 2,500-2014 2,000 (Takahashi 2011); en die Amerikaanse vasteland met ongeveer 270,000 (Kato 2011). Daar is ook beduidende lidpoele in Japan se voormalige Japannese kolonies, insluitend Suid-Korea, met ongeveer 20,000 (Lee 30,000); en Taiwan, met ongeveer 2006 2016–2006 2011 (Fujii 2013; vgl. Huang XNUMX). Daar word beraam dat mense van Japannese oorsprong die meerderheid aanhangers in die immigrantegebiede sowel as in ander streke insluitend Europa uitmaak, maar nie-Japannese vorm 'n groot deel of die hele aantal aanhangers in sommige van die voormalige Japannese kolonies as asook in verskeie ander streke soos die Republiek van die Kongo (Fujii XNUMX; Lee XNUMX; Mori XNUMX).

Volgers van Tenrikyō wat in Japan woon, sowel as in ander dele van die wêreld, word beskou as deel van die groter organisasie onder die hoofkwartier van die Tenrikyo-kerk (Tenrikyō kyōkai honbu). Die organisatoriese struktuur van Tenrikyō is hoofsaaklik gebaseer op 'n sentripetale beginsel gebaseer op die godsdienstige gesag van die hoofkwartier van Tenrikyo, geleë in die Jiba. [Image to the right] Hierdie beginsel behels twee drade organisatoriese logika wat onderskeidelik gebaseer is op geestelike verhouding en streeksverhouding. Die eerste het te doen met 'n ouer-kind verhouding waarin geestelike ouers (ri no oya) is diegene wat geestelike leiding gee aan lede wat volgens hulle godsdiens hul kinders is (ri no ko, "Geestelike kinders"). In die organisasiestruktuur verskyn hierdie logika in die vorm van afstamming (keitō). Die Kerkhoofkwartier het ongeveer 240 direk onder toesig van kerke, waarvan die meerderheid bekend staan ​​as groot kerke (daikyōkai). Hierdie direkte toesig kerke is elk verbind met die hoofkwartier as hul ouer. Die direkte toesig kerke het hul takkerke op hul beurt (bunkyōkai), wat dus 'n ketting van ouer-kind verhoudings in 'n institusionele afstammingstruktuur behels. Uit 'n wettige en finansiële oogpunt is 'n Tenrikyō-kerk 'n onafhanklike en outonome sosiale entiteit, maar dit is dus verbind met ander superieure of ondergeskikte kerke in die breër geestelike hiërargie (Yamada 2012: 325-28; vgl. Morioka 1989: 311 -18). Die tweede organisatoriese logika het betrekking op 'n netwerk van kerke in onderskeie geografiese streke. In Japan word elke prefectuur omskryf as 'n bisdom (kyōku) en word toesig gehou deur 'n administratiewe kantoor van 'n kerkhoofkwartier, bekend as 'n bisdomskantoor (kyōmu shichō). In oorsese lande word 'n gelykwaardige funksie onderneem deur 'n sendingkwartier (dendōchō), 'n sending sentrum (shucchōsho), of 'n sendingpos (renrakusho), afhangende van die grootte van die kerk wat in die betrokke land of streek gevolg word. Hierdie streekgebaseerde organisatoriese eenhede het ten doel om die kommunikasie en interaksie tussen volgelinge wat aan verskillende kerke in 'n gegewe geografiese streek behoort, te verbeter. 'N Tenrikyō-kerk is dus simbolies verbind met die Kerkhoofkwartier in terme van die twee interlacing organisatoriese strukture, met die geestelike verhouding wat tradisioneel die primêre bron van verbinding is (Yamada 2012: 325-28).

Die leierskap van die kerkhiërargie fokus op die godsdienstige gesag van die Shinbashira, wat letterlik die "sentrale pijler" beteken. As die administratiewe en geestelike leier van die hele Tenrikyō-organisasie, voer die Shinbashira leiding oor die optrede van godsdienstige rituele, insluitende die Kagura-diens soos die Sazuke namens die founders gee (TOMD 1998: 100). Dit is mandaat dat die Shinbashira die familienaam van Nakayama moet dra, en die keuse van 'n opvolger van die posisie word oorweeg gebaseer op die stam van die stamvader (TOD 2010: 389). Soos in die historiese beskrywing hierbo genoem, is die posisie van die Shinbashira tradisioneel gehou deur direkte manlike afstammelinge of nabye manlike familie in die stamme van die stamvader. Onder die Shinbashira is daar verskillende geledere van kerklike amptenare, insluitende die direkteur-direkteur van administratiewe sake (omote tōryō), die direkteur-generaal van godsdienstige sake (uchi tōryō), hoofkantoor uitvoerende amptenare (Honbu-in), hoofkantoor vroulike amptenare (honbu fujin) en ander geledere van senior en junior amptenare (TOD 2010: 139-40). 'N Mens kan sien dat die meeste van hierdie posisies onder die Shinbashira by die hoofkwartier van die kerk deur die afstammelinge van die vroeë volgelinge gehou word. Hierdie gesinsgeoriënteerde aanwysing van leierskapsposisies in die kerkhoofkwartier weerspieël in groot mate die interne struktuur van groot kerke en takkerkte (veldwerkwaarneming).

Ten spyte van sy nougesette institusionele hiërargie wat gesentreer is op die godsdienstige gesag van die Jiba, was daar talle gevalle van skeuring veral na die dood van die stigter. Gewoonlik na verwys as ketters (itan) deur die Kerkhoofkwartier, het hierdie groepe op sekere historiese punte van die ontwikkeling van Tenrikyō na vore getree met 'n kenmerkende aanspraak op reddingswaarheid en verwante rituele wat sekere aspekte van Nakayama Miki se leer uitlig. Die leiers van hierdie groepe was geneig om hulself as wettige opvolgers van die stigter te beskou. Afhangend van die tydperk waarin hierdie groepe gestalte gekry het, is hulle gemerk met (1) 'n verwagting vir 'n profetiese figuur wat afstam van die geestelike geslag van Nakayama Miki en Iburi Izō; (2) 'n verwagting vir die verskyning van 'n profetiese figuur wat sosiale verandering kan bewerkstellig voor die aankoms van die eindtyd; en (3) die opkoms van godsdiensleiers wat mistieke of magiese genesings kan uitvoer. Daar moet op gelet word dat hierdie gevalle van skeuring ontstaan ​​het uit die individuele ervarings van bepaalde figure wat in periferiegebiede van die breër godsdiensinstelling bestaan, eerder as as gevolg van organisatoriese skeuring van 'n bepaalde kerk. Sommige van hierdie skismatiese groepe is onder andere Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi (Yumiyama 2005).

In oorsese kontekste kan 'n mens 'n geval van organisatoriese skeuring in die naoorlogse Suid-Korea identifiseer. Anders as die bogenoemde gevalle van skeuring in die Japannese konteks, is die skeuring van Tenrikyō in Suid-Korea hoofsaaklik veroorsaak deur 'n sosiopolitieke klimaat wat deur die anti-Japannese sentiment in die Suid-Koreaanse samelewing ontstaan ​​het. Op die hoogtepunt van die anti-Japannese sentiment in die openbare sfeer, tesame met die onderdrukking van die Suid-Koreaanse regering teen godsdienste van Japannese herkoms, het 'n groep volgelinge van Tenrikyō in Suid-Korea aangekondig dat hulle hul aanbiddingsvoorwerp van 'n heiligdom na 'n model van Kanrodai verander. in 1985. Dit het weer gelei tot die skeuring van 'n ander groep volgelinge wat aansluit by die ortodokse siening van die Kerkhoofkwartier oor die voorwerp van aanbidding (Jin 2015, 2016).

Kwessies / UITDAGINGS

Van al die moontlike kwessies en uitdagings wat die beweging in die gesig staar, is veral vyf die moeite werd om te noem, naamlik oorsese missie, geslagskwessies, die rolle van Tenrikyō in die samelewing, beoordeling van die vooroorlogse geskiedenis en afname in ledetal.

In die konteks van oorsese sending het sommige van die kenmerke wat met die Japannese kultuur in die doktrines, praktyke en die institusionele en materiële kulture daarvan verband hou, redelik ambivalente gevolge gehad. Die assosiasie met die Japannese en die Japannese kultuur, soos die heiligdom as voorwerp van aanbidding, word beskou as 'n bron van probleme om die godsdiensleer in Suid-Korea te versprei, waar die anti-Japannese sentiment hoog loop (Jin 2015, 2016). In 'n plek soos Brasilië het die sentripetale beginsel van die organisasiestruktuur van Tenrikyō soms gelei tot die waardering van Japan en sy taal onder aanhangers van Japannese afkoms, wat 'n verdere konsolidasie van Tenrikyō as 'n etniese godsdienstige gemeenskap het (Yamada 2012). Terselfdertyd dien die assosiasie met Japan en die Japannese kultuur egter as 'n bron om nie-Japannese mense in ander streke te lok. Dit sluit in Taiwan, waar sommige dele van die bevolking Japan beskou as 'n voorbeeld om te volg in teenstelling met dié van die nasionalistiese regering van die vasteland van China (Huang 2016), en die Republiek Kongo en Nepal, waar die simbool van godsdienstige egtheid saamgevoeg word. met die beeld van Japan as 'n industrieel ontwikkelde nasie onder plaaslike lede (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, persoonlike kommunikasie). Wat die assosiasie met Japan betref, is ook opmerklik dat Tenrikyō Japannese kulturele hulpbronne (byvoorbeeld in die vorm van Japannese taalskole) gebruik het om die sigbaarheid van die groep te verhoog en potensiële lede in streke soos Frankryk, New, te lok. York en Singapoer, waar Tenrikyō Japannese kultuursentrums gevestig het. In verhouding tot die taal, die Mikagura-uta kan gesing word slegs in die oorspronklike Japannese, behalwe in Suid-Korea, waar dit in Koreaans gesing word, iets wat plaasgevind het as gevolg van die politieke omstandighede in die land, benewens die soortgelyke grammatikale struktuur van die twee tale. Om hierdie taalbeperking aan te spreek, is daar onlangs 'n voetsoolinisiatief onder die volgelinge in Engelssprekende lande om 'n "Singable-Danceable Mikagura-uta" te skep (utatte odoreru Mikagura-uta) wat gesing en gedans kan word in Engels (veldwerk waarneming, sien ook Inoue 2015). Nog 'n moontlike probleem met betrekking tot die oorsese missie is dat lede na die Jiba moet gaan om 'n Yoboku te word en sommige van die seminare en kursusse by te woon wat benodig word om sekere kwalifikasies te bekom, wat soms moeilik vir oorsese volgelinge kan wees en finansiële koste vir die reis (veldwerk waarneming).

Soos geïllustreer in die beskrywing van die organisasiestruktuur, toon Tenrikyō ook ambivalensie in sy leerstellige sienings en institusionele praktyke met betrekking tot geslagsoriëntering. Ondanks die oorsprong van 'n vroulike leier, het Tenrikyō 'n taamlik manlike georiënteerde organisasiestruktuur ontwikkel en onderhou, met byvoorbeeld net een vrou Honbu-in in sy geskiedenis (Watanabe 2015: 15). Dit beklemtoon ook die verhouding tussen man en vrou, gebaseer op die moderne sin van geslagsverdeling van arbeid, met die oorblywende invloed van die huishouding ie stelsel van die premoderne samelewing, 'n siening wat ontwikkel is op grond van 'n bepaalde interpretasie van die woorde van die grondlegger in die konteks van die moderne tydperk in Japan (Kaneko J. 2003). Daar word in werklikheid daarop gewys dat, hoewel Miki die redding van mans sowel as vroue beklemtoon het, sowel as die oortreding van tradisionele taboes rakende vroueliggame, sy nie noodwendig verder gaan as die konvensionele geslagsrolle van mans as vaders en vroue as moeders nie (Ambros 2013). Terselfdertyd het die grondlegger egter nie noodwendig die huwelikslewe as 'n ideale manier van leef vir almal beskou nie, byvoorbeeld om vroue met sekere godsdienstige rolle soos Kokan aan te moedig om 'n enkele lewe te lei. In onlangse tye word daar ook gesê dat die praktyk van pleegouers in plaaslike kerke 'n voorbeeld is van die gebruik van 'n 'kerkfamilie' (kyōkai kazoku), wat in sommige opsigte die konfigurasie van die moderne kernfamilie (Kaneko J. 2003) oortref.

Waar dit sosiale probleme betref, is Tenrikyō baie aktief in sommige maatskaplike welsynsaktiwiteite, insluitende pleegouers sowel as in rampverligting. hinokishin aktiwiteite in die nasleep van natuurrampe (TOMD 1998: 138-141; kyk ook Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Terselfdertyd is dit egter daarop gewys dat Tenrikyō nie 'n duidelike houding teenoor sekere sosiale of politieke kwessies neem nie, hoofsaaklik as gevolg van die klem op die geestelike dimensie van verlossing in die na-oorlogse leerstelling (Hatakama 2013). Hierdie aspek kan gesê word gedeeltelik aangespreek deur die inisiatief van die Tenri Yamato Kultuur-kongres (Tenri Yamato bunka kaigi) met die publikasie van sy proses bekend as Michi om te shakai (Tenrikyō and Society) in 2004, wat besprekings bevat oor verskillende onderwerpe, waaronder bio-etiek, omgewingskwessies en familiekwessies soos gesinsgeweld. Die bespreking in die boek beklemtoon enkele leerstellige begrippe as leidende beginsels om hierdie kwessies te verstaan ​​vanuit die leerstellige oogpunt van Tenrikyō, dws in terme van orgaanoorplantings wat die liggaam beskou as ''n ding wat geleen is, 'n ding wat geleen is' ', die heelal as die liggaam God vir omgewingskwessies, oorsaaklikheid en vrye verstandsgebruik vir gesinsprobleme, om maar net enkeles te noem. Die bespreking is geneig om te verhoed dat kant in kontroversiële kwessies gekies word, alhoewel dit 'n sekere mate van voorbehoud uitspreek teen die gebruik van orgaanoorplanting op grond van die leer van 'n geleende ding, 'n geleende ding. In onlangse jare is daar betreklik minder daadwerklike pogings aangewend om sosiale kwessies aan te spreek vanuit die oogpunt van Tenrikyō, maar individuele kwessies word soms in die groep se amptelike publikasies bespreek, waaronder Michi no tomo tydskrif, Tenri jihō koerant, en Arakitōryō tydskrif.

Wat die interpretasie van die vooroorlogse geskiedenis betref, lui die amptelike siening van Tenrikyō dat die godsdienstige instelling aan die moderne staatsideologie van Japan voldoen het deur sy leerstellings en praktyke op die oppervlak te verander, terwyl die oorspronklike leer en praktyke soos deur Miki geleer (Tenrikyō Omote) onderhou word. Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). In onlangse jare het sommige geleerdes egter hierdie siening bevraagteken en genuanseer, wat hulle die 'diskoers van tweevlakstruktuur' noem (Nijū kōzō ron), deur historiese benaderings toe te pas wat 'n sekere vlak van historiese kontinuïteit tussen die vooroorlogse en naoorlogse leerstellings en praktyke beklemtoon (sien byvoorbeeld Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Alhoewel hierdie wetenskaplike standpunte nie in ooreenstemming kan wees met dié van geleerdes wat met Tenrikyō geaffilieer is nie, was daar onlangs 'n poging tot wetenskaplike dialoog tydens 'n spesiale sessie getiteld "Die hersiening van die huidige stand van navorsing oor Tenrikyō: Historiese benaderings" (Tenrikyō kenkyū geen genzai nie: Rekishi kara tou) by die 2014 jaarlikse konferensie van die Japannese Vereniging vir die Studie van Godsdiens en Samelewing ("Shūkyō tot shakai "gakkai) (Nagaoka et al. 2015). In hierdie paneel het historici gepoog om die evaluering van die vooroorlogse geskiedenis in die amptelike leerstelsel van Tenrikyō, wat op die een of ander manier gedeel word onder geleerdes wat nuwe godsdienste bestudeer, te nuanseer deur benaderings te gebruik wat afgelei is van die studie van dekonstruksie en postkoloniale studies. Die bespreking in die paneel behels reaksies van geleerdes verbonde aan nuwe godsdienste, waaronder Tenrikyō en Konkōkyō, wat dus 'n seldsame geval is van 'n dialoog tussen twee partye wat verskillende sienings oor die vooroorlogse geskiedenis van nuwe godsdienste deel (Nagaoka et al. 2015).

Soos hierbo kortliks genoem is, het die beweging die afgelope paar jaar met 'n dalende ledetal te make gehad, en die ledetal het tussen 200,000 en 1986 ongeveer elke tien jaar gedaal. In 'n statistiese oorsig wat in 2006 gepubliseer is, word die dalende ledetal toegeskryf aan die afsterwe van bejaarde volgelinge, die afnemende aantal mense wat die Besseki-lesings begin bywoon, sowel as diegene wat die waarheid van die Sazuke ontvang, en die dalende aantal Yoboku wat aan kerklike aktiwiteite deelneem (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 2008-8, 9 , 14, 26). Om hierdie probleem aan te spreek, het die Tenrikyo Kerkhoofkwartier tot op hede verskillende pogings aangewend. Dit sluit in die handleiding van die weeklikse koerant van die beweging, Tenri jihō, onder volgelinge wat in dieselfde streek woon (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13) asook die bekendstelling van opleidingskursusse soos Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) en drie dae kursus (Mikka kōshūkai), wat ontwerp is vir mense wat nuut is aan Tenrikyō en volgelinge wat onderskeidelik nie 'n lang verlof van werk kan verlaat nie (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Hierdie inisiatiewe is daarop gemik om sendelinge te help om nuwe lede aan die beweging te lok, asook om kerke te help om bestaande lede aan te moedig om die onderrig te leer en te beoefen.

IMAGES

Beeld #1: Foto die Ofudesaki (Die Wenk van die Skryfborstel)

Beeld #2: Foto van die instrumente wat gebruik word in die uitvoering van tsutome.

Beeld #3: Foto van die Sazuke-ritueel wat deur 'n Yoboku uitgevoer word.

Beeld # 4: Foto van die Ikoi no Ie-hospitaal van die Tenri Yorozu-Sodansho-stigting.

Beeld #5: Foto van die hoofkwartier van Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

Verwysings

Primêre bronne

Arakitōryō Henshūbu. 2002. "Oyasama go-nensai wo moto ni kyōshi wo furikaeru." Arakitōryō 209: 8-71.

Michi nee Tomo Henshūbu. 2009. “'Tenri jihō fukyū he no torikumi.' Michi no tomo 119: 8-25.

Michi nee Tomo Henshūbu. 2003a. "Kyōka ikusei no shinutemu shinutemu wa: Tenrikyō kiso kōza." Michi nee Tomo 113: 8-15.

Michi nee Tomo Henshūbu. 2003b. "Kyōka ikusei no shinutemu: Mikka kōshūkai." Michi nee Tomo 113: 10-19.

Tenrikyo Kerkhoofkwartier. 1998. Ofudesaki: Die Wenk van die Skryfborstel. Tenri: Tenrikyo Kerkhoofkwartier.

Tenrikyo Kerkhoofkwartier. 1996. Die lewe van Oyasama, Foundress of Tenrikyo: Manuskrip Edition. Derde uitgawe. Tenri: Tenrikyo Kerkhoofkwartier.

Tenrikyo Kerkhoofkwartier. 1993. Die leer van Tenrikyo. Tiende uitgawe. Tenri: Tenrikyo Kerkhoofkwartier.

Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho. 1997. Kaitei Tenrikyō jiten. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha. 

Tenrikyō Dōyūsha, ed. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō nee hyaku sanjū nen: Meiji 21 nen (1888) -Heisei 27 nen (2015). Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Tenrikyo Doyusha Publishing Company. 2014. Opsporing van die modelpad: 'n noukeurige ondersoek Die lewe van Oyasama. Tenri: Tenrikyo Doyusha Publishing Company.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka, ed. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku. Tenri: Tenrikyō Kyōkai Honbu.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai, ed. 1995. Sekai tasuke hy saranaru ayumi wo: "Fukugen" gojū nen ni atatte. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Tenrikyo Oorsese Departement. 2010. 'N Glossarium van Tenrikyo Terme. Tenri: Tenrikyo Oorsese Departement.

Tenrikyo Oorsese Departement. 2009. "'N Statistiese oorsig van Tenrikyo." Tenrikyo, Januarie 26, pp. 4.

Tenrikyo Oorsese Departement. 2004. Yoboku se gids tot Tenrikyo. Tenri: Tenrikyo Oorsese Departement.

Tenrikyo Oorsese Missie Departement. 1998. Tenrikyo: Die pad na vreugde. Tenri: Tenrikyo Oorsese Missie Departement.

Tenrikyō na Kirisutokyō no Taiwa Soshiki Iinkai. 1998. Tenrikyō na Kirisutokyō no taiwa. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Tenrikyō na Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. Tenrikyō na Kirisutokyō no taiwa II. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Tenri Yamato Bunka Kaigi, red. 2004. Michi Shakai: Gendai "jyō "Wo shian suru. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Sekondêre Bronne

Ambros, Barbara. 2016. “Mobilisering van dankbaarheid: kontekstualisering van die antwoord van Tenrikyō na die groot aardbewing in Oos-Japan.” Bladsy 132-55 in Rampe en Sosiale Krisis in Hedendaagse Japan: Politieke, Godsdienstige, en Sosiokulturele Responses, geredigeer deur Mark R. Mullins en Koichi Nakano. New York: Palgrave MacMillan.

Ambros, Barbara R. 2013. “Nakayama Miki se siening van vroue en hul liggame in die konteks van die negentiende-eeuse Japannese godsdienste.” Tenri Journal of Religion 41: 85-116.

Astley, Trevor. 2006. "Nuwe Godsdienste." Pp. 91-114 in Nanzan Gids tot Japannese Godsdienste, geredigeer deur Paul L. Swanson en Clark Chilson. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Ellwood, Robert. 1982. Tenrikyo: 'n Pelgrimage Geloof: Die Struktuur en Betekenis van 'n Moderne Japannese Godsdiens. Tenri: Oosato-navorsingsinstituut, Tenri Universiteit.

Fujii, Takeshi. 2006. "Sengo Taiwan ni okeru Tenrikyō no tenkai." Tenri Taiwan gakuhō 15: 63-75.

Hardacre, Helen. 1994. "Konflik tussen Shugendō en die Nuwe Godsdienste van Bakumatsu Japan." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 137-66.

Hatakama, Kazuhiro. 2013. “Oshie no ashimoto wo terasu: 'Fukugen' to shakai.” Bladsy 59-83 in Gendai Shakai na Tenrikyō, geredigeer deur Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Hatakama, Kazuhiro. 2012. "Kōhon Tenrikyō kyōsoden no seiritsu." Pp. 193-240 in Katarareta kyōso: Kinse kingendai geen shinkōshi, aangepas deur Kazuhiro Hatakama. Kyoto: Hōzōkan.

Hatakama, Kazuhiro. 2007. "Hataraki Hinokishin" Pp. 85-130 in Tenrikyō geen kosumorojī om te gendai, geredigeer deur Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Hatakama, Kazuhiro. 2006. “'Fukugen' tot 'Kakushin.' 'Bl. 137-73 in Betekenō om shūkyō, geredigeer deur Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Huang, Yueh-po. 2016. "Koloniale ontmoeting en inkulturasie: die geboorte en ontwikkeling van Tenrikyo in Taiwan." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 19: 78-103.

Ikeda, Shirō. 2006 [1996]. Nakayama Miki na syabetsu minshU: Tenrikyō kyōso no ayunda michi. Tokio: Akashi Shoten.

Inoue, Akihiro. 2013. “'Ojiba gaeri' no junrei ron.” Bladsy 167-83 in Gendai Shakai na Tenrikyō, geredigeer deur Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Inoue, Akihiro. 2015. "Eigo ken ni okeru Tenrikyō dendō: Hawai, Hokubei wo chūshin ni." Shūkyō aan Shakai 21: 171-73.

Jin, Jonghyun. 2016. "Kankoku ni okeru Tenrikyō no tenkai: Sengo no kattō to henyō wo megutte." Jisedai jinbun shakai kenkyū 12: 181-97.

Jin, Jonghyun. 2015. "Sengo no Kankoku ni okeru Nikkei shinshūkyō no tenkai: Tenrikyō geen genchika wee nie." Kankokugaku geen furontia 1: 42-59.

Kaneko, Akira. 2002. Kaketsukeru shinkōsha tachi: Tenrikyō saigai kyūen no hyakunen. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha.

Kaneko, Juri. 2003. "Kan Tenrikyō die moderne familie oordra? Uit 'n humanistiese begrip van Hinagata en vertellings van pleegsorgaktiwiteite. " Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 30: 243-58.

Kaneko, Keisuke. 2000. Kaitei zōHo Tenrikyō dendōShi Gaisetsu. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Kato, Masato. 2011. "Nikkei Amerikajin Tenrikyō shinja nie kenkyū: San Furanshisuko Bei Eria nie, Nikkei Shin-Nisei is nie 'n bekende nie." Pp. 83-113 in Amerikaans nie Tenrikyō: Nanboku Amerika nie, ek het nie gedink nie, geredigeer deur Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō tot shakai rinri: Tenrikyō na Risshō KōSeikai No Fukushi Katsudō wo chūShin ni. Tokio: Seikyūsha.

Lee, Won Bum. 2011. "Kankoku ni okeru Nihon no shinshūkyō." Pp. 55-84 in Ekkyı suru Nikkan shūkyō bunka: Kankoku no Nikkei shinshūkyō, Nihon no Hanryū Kirisutokyō, geredigeer deur Won Bum Lee en Yoshihide Sakurai. Sapporo: Hokkaidō Daigaku Shuppankai.

Lee, Won Bum. 1994. "Kindai Nihon no tennōsei kokka to Tenri kyōdan: Sono shūdanteki jiritsusei geen keisei katei wo megutte." Pp. 18-62 in Nanno tame no "shūkyō "ka: Gendai shūkyō no yokuatsu to jiyū, geredigeer deur Susumu Shimazono. Tokio: Seikyūsha.

Mori, Yōmei. 2013. Dendō shūkyō ni yoru ibunka sesshoku: Tenrikyō Kongo dendō wo tsūjite. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Morioka, Kiyomi. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei. Tokio: Sōbunsha.

Nagaoka, Takashi. 2016. "Kyoso no kazoku shashin wo meguru oboegaki." Pp. 378-90 in Ishibashi hyōron: Kulture / Critiques bessatsu, geredigeer deur Ishibashi hyōron henshūbu. Osaka: Kokusai Nihongaku Kenkyūkai.

Nagaoka, Takashi. 2015. Shinshūkyō na sōryokusen: Kyōso igo wo ikiru. Nagoya: Nagoya Daigaku Shuppankai.

Nagaoka, Takashi, et al. 2015. "Tenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou." Shūkyō aan Shakai 21: 159-68.

Ōya, Wataru. 1996. Tenrikyō no shiteki kenkyū. Osaka: Tōhō Shuppan.

Persoonlike Nota. En ek wil Marilena Frisone bedank vir my aandag op hierdie punt.

Shimazono, Susumu. 1998. "Utagai to shinkō no aida: Nakayama Miki geen tasuke geen shinkō no kigen." Pp. 71-117 in Nakayama Miki, sono shōgai to shisō: Sukui to kaihō no ayumi, geredigeer deur Shirō Ikeda, Susumu Shimazono, en Kazutoshi Seki. Tokio: Akashi Shoten.

Takahashi, Norihito. 2014. Ek's in, shūkyō, kokoku: Kingendai Hawai ni okeru Nikkei shūkyō nee keiken. Tokio: Hābesutosha.

Tsujii, Masakazu. 1997. "Gendai sekai ni okeru Tenrikyō nee fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni." Pp. 47-76 in Tenrikyō no fukyō dendō, geredigeer deur Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūjo. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Watanabe, Yū. 2015. "Kyōso no shintai: Nakayama Miki kō." Kyōseigaku 10: 6-44.

Yamada, Masanobu. 2012. "Tenrikyō no kyōdan keiei rinen na Burajiru ni okeru tenkai." Pp. 324-42 in Gurōbaruka suru Ajia kei shūkyō: Keiei tot māketingu, geredigeer deur Hirochika Nakamaki en Wendy Smith. Osaka: Tōhō Shuppan.

Yamada, Masanobu. 2010. "Tenrikyo in Brasilië vanuit die perspektief van globalisering." Revista die Estudos da Religião 10: 29-49.

Yumiyama, Tatsuya. 2005. Tenkei no yukue: Shūkyō ga bunpa suru toki. Tokio: Nihon Chiiki Shakai Kenkyūsho.

Post Datum:
13 Maart 2017