AZUSA STRAATTYD
1870 (Mei 2) William Joseph Seymour is in Centerville, LA, gebore.
1905 Seymour het 'n student geword van Charles Parham in Parham se nuwe Bybelskool in Houston, TX.
1906 (April) Seymour het, met Parham se seën, 'n uitnodiging aanvaar om in 'n klein heiligheidskerk in Los Angeles, CA, te praat.
1906 (September) Seymour, met die hulp van twee gemeentelede, het die koerant begin Apostoliese Geloof.
1908 (Mei 3) Seymour getroud met Jennie Evans Moore, 'n vroeë bekeerder.
1908 Baie wit lede van die gemeente het die missie verlaat, sommige het soortgelyke herlewings en gemeentes in ander stede gevind.
1909-1913 Die herlewing het geleidelik geweier. Seymour het gebly as pastoor van die Apostoliese Geloofsmissie.
1922 (September 28) Seymour is aan 'n hartaanval dood.
1922-1931 Jennie Moore Seymour het die missie as pastoor voortgesit totdat die gebou waarin die herlewing plaasgevind het, in die negatief verlore geraak het.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die herlewing van die Azusa-straat was 'n belangrike oomblik in die geskiedenis van die Pinkster-beweging, en vandag feitlik alle Pinksterlinge 
Groepe spoor hul oorsprong na Azusa Street. Dit was egter nie die enigste, of selfs die eerste, Pinkster-bron nie. Terwyl baie van wat by Azusa Street gebeur het, was dit eintlik kenmerkend, maar dit was nie heeltemal ongekende nie. Dit was op 'n manier die logiese uitkoms van verskeie generasies historiese en teologiese ontwikkeling (Blumhofer 1993: 3-6).
Die herlewing is deur die gelowiges gesien in 'n goed verstaanbare godsdienstige konteks. Die einde van die wêreld het binnekort gekom en God het deur middel van 'n uitstorting van die Heilige Gees bemagtig diegene wat sou aanvaar vir 'n laaste uitbarsting van evangelisasie en voorbereiding voordat dit te laat was. Ook diegene wat gedoop is in die gees, kon hoop om by die heiliges aan te sluit wat in die wegraping geneem sou word. Hierdie begrip het oor verskeie generasies gegroei uit die Wesleyan-konsep van "volkome heiligmaking" (Blumhofer 1993: 11 -42).
Die geskiedenis van populêre godsdiens in die Verenigde State, en in mindere mate in Kanada en die Verenigde Koninkryk, was een van opeenvolgende golwe van herlewing van herlewing. Geleerdes erken drie afsonderlike tydperke van herlewingsgebaseerde "Groot Ontwaking" voor die draai van die twintigste eeu. Elkeen het progressief meer "geesgerigte" of bonatuurlike klem betrek. Die Metodiste het die Heiligheidsbeweging gebou op konsepte van vroomheid en heiligmaking deur 'n "tweede (of derde) genadige daad" of "doop van die gees", wat gevolg het van bekering (en in sommige formulerings na heiligmaking) en gelowiges in staat gestel het om Weerstaan versoekings om te sondig (Knoll 1992: 373-86).
Hierdie algemene idee, in verskillende vorme, het oor tyd gelei tot 'n hoogs ontwikkelde teologie van die optrede van die Heilige Gees in die lewens van individue en in 'n aantal nuwe denominasies. Hierdie beweging, begin in die laat-negentiende eeu, is soms genoem die Laaste Reën, 'n verwysing na Joel 2: 23-29, wat 'n vroeëre reën beskryf wat die plante begin en laas reën wat die plante vir oes voorberei. Veral in heiligheidskerke was daar beide 'n goed ontwikkelde hoop vir nog 'n "uitstorting" en voorspellings dat dit wêreldwyd sou wees en tot die begin van die End Times tot uitgebreide sendingaktiwiteit sou lei. Baie, miskien die meeste, gelowiges wat verslae van wydverspreide herlewingsaktiwiteite waargeneem het, het oortuig geword dat daardie "uitstorting" of latere reën reeds aan die gang was (Blumhofer 1993: 43-62).
In die Verenigde State was daar die Sion City-beweging naby Chicago, waar 'n hele nuwe dorp langs teokratiese lyne gebou is deur volgelinge van 'n Australiese gebore evangelis, John Alexander Dowie. In New England was daar die Shiloh-gemeenskap van Frank Weston Sandford, 'n student van AB Simpson, die stigter van Christen en Sending Alliansie. Daar was ook verskeie ander hoogs suksesvolle en wydverspreide herlewings regoor die land, en veral in die Suidoos. Maar verreweg die invloedrykste gebeurtenis in hierdie konteks was die Walliese herlewing van 1904-1905. Hierdie gebeurtenis is wyd opgemerk, selfs in die VSA, en het baie groot getalle betrokke. Baie van hierdie plekke het "gees seëninge" ingesluit, soos genesing en profesie, en in 'n aantal gevalle, glossolalia (Blumhofer 1993: 43-62; Goff 1988: 17-106).
Oor 1900, Charles Fox Parham, 'n onafhanklike Heiligheid-evangelis wat destyds in Topeka, Kansas, gebaseer is, het die werk van
verskeie gees-georiënteerde herlewingsorganisasies wat tot glossolale gelei het. Parham het hierdie verskynsel verbind met die beskrywing in Handelinge 2: 4 van Pinksterdagen, en tot die gevolgtrekking gekom dat "praat in tale" eintlik die eerste bewys was van die "geesdoop." Hy het ook gedink dat ander verskynsels, soos interpretasie, genesing en profeteer, was alle geskenke van 'n ekstatiese "uitstorting" van die gees. Hy het die term "apostoliese geloof" vir sy begrip (Blumhofer 1993: 43-62) geskep.
Parham, 'n plaasboer van Kansas, was een keer 'n Metodistiese lepreker wat ernstig ongemaklik was met gesag, kerk of andersins. Hy het die Heiligheidsgees gevang en sy eie sending begin, insluitende 'n genesingshuis en later 'n Bybelskool waar sommige studente in tale gepraat het ná vas en lang gebedsessies. Na verskeie suksesvolle herlewings het hy die skool na Texas verhuis na die verspreiding van sy reputasie. Daar het hy 'n student met die naam William Seymour ontmoet en aangemoedig, wat slegs in klasse kon deelneem deur in die gang buite die klaskamer of agter 'n gordyn as gevolg van sy wedloop te sit. (Goff 1988: 17-106)
William J. Seymour was 'n onwaarskynlike stigter van 'n wêreld geloof. Hy is gebore in Centerville, Louisiana, die eerste seun van voormalige slawe. Sy vroeë jare is spandeer in die armoede van die wederopbouw-era, bevry swart plaaswerkers op 'n suikerplantasie. Hoop vir beter tye, het hy vroeg in volwasse jare geloop en 'n ietwat nomadiese bestaan gevolg. Hy werk hoofsaaklik as 'n kelner in stadshotelle in Indiana, Ohio, Illinois, moontlik Missouri en Tennessee. In Cincinnati het hy 'n byna noodlottige geval gehad van pokke, een oog verloor en ooit na 'n baard om die littekens te versteek. In Indianapolis het Seymour by die Metodistekerk aangesluit, maar hy het gou verhuis na die Reformasiebeweging van die Kerk van God, gebaseer in Anderson, Indiana. Hierdie konserwatiewe heiligheidsgroep is dan die aand lig heiliges genoem. Met hierdie groep is hy geheilig en geroep om te preek. Hy het later verhuis na 
Houston, Texas, op soek na familielede; Dit was daar dat hy Parham ontmoet het deur 'n vriend en deeltydse pastoor van 'n klein, swart heiligheidsgemeente, Lucy Farrow. (Pete 2002-2012; "Geskiedenis van die Asiatiese Straatherlewing"; "Biskop William J. Seymour" en)
Seymour het Farrow geken, want hy was 'n lid van haar kerk. Maar sy was ook in diens van die familie Parham en het gereis saam met hulle, en het soms "in tale gepraat." Terwyl Farrow op een so 'n reis was, het Seymour vir haar ingevul. By een van die vergaderings waar Seymour gepreek het, was 'n besoeker van Kalifornië, Neely Terry, op 'n reis om familielede naby te sien. By die huis in Los Angeles was Terry deel van 'n klein sending op Santa Fe Street onder leiding van Julia Hutchins. Hierdie gemeente het hoofsaaklik uit volgelinge van Hutchins bestaan, wat almal uit die Tweede Doperkerk geskors is weens Hutchins se Heiligheidsonderrig. Sy het die behoefte gehad om 'n manlike assistent te hê om haar werk doeltreffend voort te sit. Neely het Seymour aanbeveel, en Hutchins het hom genooi. ("The Road to Azusa"; "Geskiedenis van die Azusa Street Revival" en)
Dit was Parham se boodskap van apostoliese geloof wat Seymour gepreek het toe hy in Los Angeles aangekom het. Maar Seymour se vonk van apostoliese geloof het geland in die hoop van 'n besoek (of "uitstorting") van die Heilige Gees wat deel geword het van die Heiligheidskultuur en uitgebrei met die heiligheidsbeweging. Die gevolg was die ekstatiese herlewing van Pinksterdag in 'n industriële omgewing in Los Angeles. Die vlam van Pinksterisme wat hy aangesteek het, word na die Rooms-Katolieke die tweede grootste groep Christene ter wêreld. Op die oomblik is die boodskap egter deur Hutchins en die Southern California Holiness Association verwerp. Tog het Seymour gebedsbyeenkomste gehou met Terry, haar niggies en verskeie lede wat sy benadering nie verwerp het nie, insluitend Edward Lee, in wie se huis naby Seymour verblyf was. Lucy Farrow, gestuur deur Parham, was gou daar om te help (Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; "Biskop William J Seymour" 2004-2011).
Die Azusa Street Revival het eintlik in die huis van Terry se neefs, Richard en Rut Asberry, op Bonnie Braestraat begin. 'N Aantal van diegene wat 'n "gebedsbyeenkoms" onder leiding van Seymour bygewoon het, is deur 'n godsdienstige ervaring verplaas om in tale te praat, dit wil sê, in iets anders as hul moedertaal (of voorheen geleerde) taal in April van 1906. Woord van hierdie verskynsel het baie vinnig versprei en skare van dié wat deur hierdie verslae getrek is, het die beskikbare ruimte binnekort oorskry. 'N Verkenning van die gebied het 'n verlate kerkgebou op 312 Azusa Street opgeduik, waar tydelike fasiliteite van beskikbare materiaal ontwikkel is, soos planke wat oor ruglose stoele geplaas is. (Cavaness, Barbara nd; "Biskop William J Seymour" 2004-2011). byna elke dag. Verskeie aspekte van hierdie vergaderings was destyds ongewoon. Eerstens, aanbidders ingesluit beide swartes en blankes op die hoogtepunt van die "Jim Crow" segregasie-era. Tweedens, die leierskap van vroue is goed erken en aangemoedig voor stemreg, en ontwikkel verder as die tradisionele ondersteunende rolle. Die aanvanklike oortuigings dat die Heilige Gees rasse-, klas- en geslagsverskille uitgeskakel het, is dat rasse lyne "weggespoel deur die bloed" was, in die woorde van een van Seymour se wit assistente, en dat vroue vir leierskap gekwalifiseer was, egter, en het nie oor 1909 oorleef nie. Derdens was die vergaderings grootliks ongestruktureerd en spontaan, met getuienis, prediking en musiek sonder enige gevestigde orde, dikwels sonder duidelike leierskap. Vierde, die vergaderings betrokke en aangemoedig om 'n baie hoogs gelaaide emosionele atmosfeer. En ten slotte, in 'n mees kenmerkende aspek, het baie deelnemers onortodokse gedrag getoon soos om te val en skynbaar uit te gaan (genoem deur die getroue "in die gees gedood"), "praat in tale," interpreteer tale, profeteer en wonderbaarlike genesing . Al hierdie gedrag is sterk aangemoedig en het die aandag van die sekulêre media sowel as besoekers van regoor die land en regoor die wêreld gevestig. Aanbidders ingesluit dié van byna elke ras en klas, 'n uiters ongewone vermenging destyds. 'N Los Angeles-koerant het dit beskryf as 'n "vreemde Babel van tale", en selfs Charles Parham, toe hy besoek het, was uitgesproke in sy ontsteltenis met wat hy gesien het. (Goff 1988: 17-106; Blumhofer 1993: 56-62; "Biskop William J Seymour" 2004-2011; Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; Knoll 2002: 151-52).
Diegene wat die onortodokse ervarings hierbo gehad het, was nie net deur 'n kragtige preek verskuif nie. Baie het vir so 'n oomblik intens vir baie dae gebid. Inderdaad, sommige van diegene wat hoop op 'n "uitstorting van die Gees", was deel van die kultuur van hul heiligheids denominasies en het al lankal vir hierdie uitstorting gebid. Die tekens en wonders, die tale, profesie en wonderwerke is gesien as bewys dat hulle "deurbreek het". Aandag van ander evangeliese is deur die herlewingskoerant getrek. Apostoliese Geloof, gestig in laat 1906. Die publikasie het 'n sirkulasie bereik wat dalk so hoog soos 50,000 was. Dit is landwyd versprei, en 'n paar kopieë het in die buiteland gegaan. ("Geskiedenis van die Azusa Street Revival" en Dove 2009).
Die mees intense deel van die herlewing het vir ongeveer drie jaar geduur, tot die meeste wit en vroulike leiers in 1909 vertrek het, baie om hul eie bedienings te begin of om by ander aan te sluit. Een wit vrou wat die koerant bewerk het, en dalk met Seymour wou trou, het vertrek toe Seymour met Jennie Evans Moore getroud was. Sy het die poslys saam met haar geneem. Die Azusa Straat Apostoliese Geloof Heiligheid Missie, soos die kerk self genoem is, het geduur as 'n klein, meestal swart heiligheid gemeente verby Seymour se dood in 1922 totdat die gebou verlore was in negatief in 1931 ("History of the Azusa Street Revival"; Die Apostoliese Geloof "2004-2012; Cauchi 2004).
Leerstellinge / oortuigings
Die Azusa Straatherlewing het slegs 'n paar jaar geduur en het geen formele of geskrewe teologie gehad nie. Dit het uit 'n algemene heiligheidse agtergrond gegroei en baie van sy leerstellige struktuur kan afgelei word deur na die gemeenskaplike Heiligheidsopvattings van die tyd te kyk, met een belangrike toevoeging, glossolalia ("praat in tale") as bewys van "Geesdoop" (Knop 1992 : 386-7).
Spesifieke oortuigings, buiten diegene wat Christene in die algemeen hou, sal insluit:
* Dat die Heilige Gees in die wêreld aktief was en 'n "doop van die gees" in individuele lewens bring, wat die krag bied vir diens, evangelisasie en weerstand van versoeking (Knoll 1992: 386-7).
* Dat glossolalia was die Bybelse, aanvanklike bewys van hierdie doop (Knoll 1992: 386-7).
* Aanvaarding van 'n dispensationalistiese premillennialistiese wêreldbeskouing, oortuiging dat hulle in die laaste tydperk of bedeling van die geskiedenis geleef het en dat Jesus se millenniale terugkeer naderhand was. Hierdie leerstelling het die oortuiging ingesluit dat die hedendaagse herlewingstydperk die laaste kans was om die wêreld te evangeliseer voordat dit te laat was. Verder, dat diegene wat in die gees gedoop is, onder die lewende heiliges sou wees wat tot in die hemel opgekom het (soms die "wegraping" genoem) voordat die sewe jaar van verdrukking begin het. Hierdie geloofstelsel het aansienlike klem gelê op besorgdheid oor eindtye (eskatologie) en word gewoonlik beskou as die Boek Openbarings as profesieë van gebeure van die eindtyd (Blumhofer 1993: 55-62).
* Aanvaarding van 'n vroeë vorm van Bybelse letterkunde wat die fundamentalistiese beweging voorgehou het (Blumhofer 1993: 55-62).
* Verlossing (aanvanklike omskakeling) soos deur geloof (Cauchi 2004).
* Dat God deur die Heilige Gees steeds voorsiening gemaak het vir die genesing van siekte. (Knoll 1992: 386-7)
* Hoofkerke ("denominationalists") het godsdiens geïnstitusionaliseerde tot die punt om die vonk van herlewing en erkenning van die kontemporêre werk van die Heilige Gees (Knoll 1992: 381) te verloor.
* 'N Geesdriftige omhelsing van 'n herstellende droom vir die Christendom, wat poog om terug te keer na die lewe van die apostoliese geloof en eerste-eeuse praktyke (Blumhofer 1993: 1, 4).
RITUELE / PRAKTYKE
Herlewingsdiensdienste by The Azusa Street Mission was geskeduleer vir 10: 00 am, middag en 7: 00 pm, maar hulle het gereeld hardloop 
saam, maak hulle deurlopend. Soms het hulle deur die nag gehardloop. Dienste is sewe dae per week gehou gedurende die duur van die herlewing (Cauchi 2004).
Daar was geen diensorde nie, gewoonlik geen instrumente om musiek te vergesel nie, en dikwels geen duidelike individuele leierskap of preek nie. Dikwels sou Seymour eenvoudig ingaan, 'n Bybel op die lapbedekkingsaltaar oopmaak en dan gaan sit en sy kop met 'n skoenkas bedek terwyl hy gebid het. Getuienis, tydperke van stilte, gebed en musiek sal spontaan voortgaan. Bywoners het die dienste beskryf as gelei deur die Heilige Gees. Daar was 'n houer aan die agterkant van die kerk vir diegene wat wou bydra, maar daar was geen aanbod aangebied nie (Cauchi 2004).
Die atmosfeer was baie hoogs gelaaide, emosioneel intens. Mense was styf verpak, dikwels in ekstase gebid, sommige dans in vreugde. Baie mense sal deur die vergadering skree en sommige sal klaag terwyl ander in die trane op die vloer sal val, "in die gees gedood." Die sang was sporadies, gewoonlik a cappella, herhalend (daar was geen liedjies nie) en nie seldsaam in tale nie. Daar was herhaalde altare oproepe tot verlossing, heiligmaking, genesing en doop van die Heilige Gees. Gebeds van danksegging was gewoonlik hard en dikwels in tale. By geleentheid sal diegene wat 'n besondere dringendheid voel, soms met een of twee van die leiers beweeg na 'n bo-kamer waar hulle met meer fokus en intensiteit kan bid, dikwels vir genesing. Die vergaderings duur so lank as wat daar enigiemand in die kamer was met enigiets om te sê of getuigskrifbriewe om te lees (Blumhofer 1993: 59; Cauchi 2004; "Weird Babel of Tongues" 1906: 1).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die leierskap van die Azusa Street Revival was grotendeels informeel en het bestaan uit oorwegend vroulike vrywilligers wat rondom William Seymour vergader het. Net 'n paar is persoonlik geïdentifiseer. Prominente figure wat tydens die herlewingsperiode geïdentifiseer is, sluit in Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford en Clara Lum. Daar was ook 'n bestuursraad van twaalf, en dit is opmerklik dat die helfte of meer van die lede van hierdie groep ook vroue was ("Women Leaders" en "History of the Azusa Street Revival" en Cauchi 2004).
Na Seymour self was die eerste persoon met bekende leierskapstatus Jennie Evans Moore, 'n bekering wat in die baie vroeë gebedsbyeenkomsdae op Bonnie Braestraat gemaak is. Daar is gereeld gerapporteer dat wanneer sy "gedoop is in die gees", sy die klavier kon speel wat sy voorheen nie kon doen nie. Sy het voortgegaan om hierdie geskenk haar hele lewe uit te oefen. Sy het later Seymour se vrou geword en het klaarblyklik 'n ondersteunende rol gespeel, hoewel sy soms gepreek het toe Seymour nie teenwoordig was nie. Moore het gebly as pastoor van die Azusa Straat Apostoliese Geloof heiligheid Sending nadat Seymour in 1922 gesterf het. 'N Vroeë bekeerling, Edward Lee, met wie Seymour ingedien het, en Richard en Rut Asberry, in wie se huis die herlewing eintlik begin het, het ook betrokke geraak ("History of the Azusa Street Revival" en Cauchi 2004).
Baie gou nadat die gebedsbyeenkomste begin het, het Seymour vir Parham gevra vir hulp, spesifiek vir sy vriend, Lucy Farrow. Parham het bevestigend gereageer en Farrow na Los Angeles gestuur. Al wat bekend is oor Lucy Farrow se agtergrond, is dat sy in die slawerny in Virginia gebore is en dat sy 'n niggie van die swart afvallingswerker Frederick Douglass was. Voor haar aankoms in Houston oor 1890, het sy in Mississippi gewoon. Sy het sewe kinders gebaar, waarvan slegs twee woon en was 'n weduwee toe sy Seymour ontmoet het. Sy was ongeveer 55 jaar oud en die pastoor van 'n klein, swart heiligheidskerk in die Houston-omgewing destyds. Sy het ook gewerk as 'n goewerneur en kook vir Charles Parham se familie. Seymour het na Houston gegaan, na familie gesoek, in1903 en by haar kerk aangesluit. Hy het op haar uitnodiging as interim-pastoor van haar kerk gedien terwyl sy teruggekeer het na Galena, KS met die familie Parham. Dit was op hierdie reis dat sy haar "doop van die gees" gehad het. Farrow het by Seymour aangesluit tydens die Bonnie Brae-tydperk en was die persoon wat tydens sy "doop van die gees" hande op Seymour gelê het. Sy het sowat vier maande lank aan die herlewing by Azusa Street deelgeneem voordat hy saam met Julia Hutchins na Liberië as sendeling gegaan het. Farrow het uiteindelik teruggekeer na Azusa om in 'n "geloofshuis" agter die hoofgebou te woon en te bid en te dien aan diegene wat dieper geloof soek. Sy het later na Houston teruggekeer om saam met 'n seun te woon en daar gesterf in 1911 (Cauchi 2004; "The Life and Ministry of Lucy Farrow"; "Geskiedenis van die Azusa Street Revival"
Julia Hutchens was 'n lid van die Tweede Baptiste Kerk van Los Angeles toe sy die Heiligheidsboodskap tydens 'n herlewingsvergadering geleer het. Sy het Holiness-oortuigings aan ander in haar gemeente begin leer, en uiteindelik is sy en agt gesinne as gevolg daarvan uit hul kerk geskors. Hulle het begin as 'n heiligheidsmissie op Santa Festraat, moontlik met die Kerk van die Nasarener. Neely Terry was 'n lid van die groep. Hutchins was nie 'n predikant self nie, maar het die behoefte aan iemand gehad om haar te help. Terry het Seymour aanbeveel wie sy by Farrow se kerk in Houston ontmoet het terwyl sy familie daar besoek het. Terwyl sy aanvanklik huiwerig was om die konsep van tale en "geesdoop" te omhels, het sy gou die ervaring op die Bonnie Brae Street-vergaderings gehad. Hutchens het toe by die Herlewing saam met haar gemeente aangesluit. Sy het later saam met Lucy Farrow (Cavaness nd; Cauchi 2004, "The Road to Azusa" nd) na Liberië gereis.
Frank Bartleman, 'n oorheersende evangelis wat oorspronklik van Pennsilvanië was, teen die tyd van die Azusa Street Revival, het 'n patroon ontwikkel om gereed te wees om oral te gaan waar die Here geroep het, maar nie baie lank nie. Hy was gelisensieer om in 'n Baptiste-kerk in sy tuisland te preek, maar intussen het hy in 'n duidelike heiligheidsrigting gedryf. Hy was onlangs betrokke by straatopdragte in Los Angeles, maar hy het onlangs 'n reputasie onder Holiness-publikasies as 'n betroubare en geïnspireerde joernalis ontwikkel. Hy het ook begin met die publisering en verspreiding van streke oor Holiness-vakke. Bartleman is op Azusa Street getrek sodra hy daarvan gehoor het en het gou betrokke geraak by die bekendmaking daarvan. Binne 'n paar weke van sy betrokkenheid het die San Francisco-aardbewing geslaan. Bartleman het vinnig 'n kanaal gemaak wat die twee verbind het deur te suggereer dat beide God se optrede in die wêreld was en dat die aardbewing in profesie by Azusa voorspel was. Die pamflette is wyd versprei en was waarskynlik verantwoordelik vir 'n vroeë toename in bywoning en media-aandag vir die herlewing. Anders as die patroon wat hy vroeër gevestig het, het Bartleman 'n geruime tyd by Azusa gebly voordat hy teruggekeer het. Met behulp van dagboeke het hy by Azusa aangehou, Bartleman het 'n aantal artikels en boeke geskryf Hoe Pinkster het na Los Angeles gekom (1925). Hy het gesterf in 1936 (Goff 1988: 114; Cauchi 2004).
Florence Louise Crawford, die ma van twee en die vrou van 'n boukontrakteur, was aktief in maatskaplike werk en vroueorganisasies ten spyte van 'n kinderbeskadiging en rugmurgitis. Sy het 'n leiersrol in Azusa aangeneem, wat op die koerant werk en takke in Seattle en Portland, Oregon, georganiseer. Sy het later haar man verlaat, teruggekeer na die Oregon-sending, dit in die Apostoliese Geloofsgenootskap ontwikkel en sy algemene opsigter geword vir die res van haar lewe. Sy is by hierdie werk aangesluit deur Clara Lum (Cauchi 2004).
Clara Lum, ook 'n wit vrou, was 'n stenograaf en mag as sekretaris van Seymour dien. Sy was instrumenteel in die stigting van die missie se koerant, Apostoliese Geloof, en was klaarblyklik verlief op Seymour. 'N Publikasie van Florence Crawford se Apostoliese Geloofsgenootskap berig dat Charles Harrison Mason, stigter van die Kerk van God in Christus, Seymour aangeraai het om nie met haar te trou nie, klaarblyklik as gevolg van die skandaal wat 'n interracial huwelik sou veroorsaak. Geen biografiese inligting is op haar beskikbaar nie, maar toe Seymour met Jennie Evans Moore getroud is, het sy by Azusa Street verlaat om by Florence Crawford in Oregon aan te sluit, met haar die poslys vir die Apostoliese Geloof koerant, wat hulle voortgesit het. Hulle het egter die adres van die Portland-sending vir donasies gebruik en nie Azusastraat genoem nie, en daardeur het Seymour se toegang tot publisiteit en finansiële ondersteuning baie afgesny (Cauchi 2004; "Failed Inter-racial Love Interests" en "The Apostolic Faith" 2004- 2011).
Kwessies / UITDAGINGS
Die vroeë uitdaging vir die Asiatiese Straatherlewing was eenvoudig leerstellig, maar toe die herlewing begin ontwikkel het, het die kritiek toegeneem. As die gebeure op Azusa Street sy kritici skandaliseer, was hul kommentaar ten alle tye ten sterkste in die gedrang. Toe William Seymour in Los Angeles in 1906 bereik het, het hy amper dadelik na die klein heiligheidsmissie op Santa Festraat gegaan waarna hy genooi is. Die kerk was geaffilieer met die Suid-Kalifornië Heiligheidsvereniging. Daardie eerste Sondag het Seymour Parham se apostoliese geloofsboodskap, insluitende tale, as 'n bewys van 'n geesdoop 'gepreek. Toe hy die volgende week terugkom, het hy die deur teen hom opgesluit. Dit blyk dat alhoewel Neely Terry Seymour Seun se boodskap in Texas verkondig het, en Julia Hutchins daarvan oortuig het om hom uit te nooi, toe Hutchins en haar ouerlinge die boodskap eintlik gehoor het, was hulle ongemaklik en het hul besprekings aan die Heiligheidsvereniging uitgespreek. Daardie groep het ook die "nuwe ding" gesien. Seymour het gepreek om in stryd te wees met die Heiligheidsleerstelling dat heiligmaking en "doop met die gees" dieselfde was. Hulle was ook bekommerd omdat Seymour self nog nie die ervaring gehad het nie ("Biskop William J. Seymour" 2004-2011; Pete 2001-2012).
Seymour was by 'n gemeentelid, Edward Lee, bly. Lee, Terry, Terry se neef, Richard Asberry, en sy vrou, Rut, saam met verskeie ander, het Seymour se verbod nie ondersteun nie. Hierdie klein groepie het begin bymekaarkom vir "gebedsbyeenkomste", en het gou na die Asberry se Bonnie Brae-adres gegaan waar die herlewing begin vat het. Lee was een van die eerste wat in tale praat. Hy is gevolg deur Jennie Evans Moore, 'n buurman (later Seymour se vrou) en uiteindelik deur Julia Hutchins. 'N Paar dae later het Seymour ook die aanvanklike kontroversie geëindig ("Biskop William J. Seymour" 2004-2011; Cavaness, Barbara. Nd)
Kort ná die verskuiwing na Azusa-straat, word die kritiek egter weer verhit. Die Los Angeles Times het sy storie "Weird Babel of Tongues" gelei en voortgegaan. "Asemhaling vreemde uitsprake en 'n bekering wat dit lyk asof dit nie 'n slegte sterflike kan verstaan nie, het die nuutste godsdienstige sekte in Los Angeles begin." Nog 'n koerant het berig: "Skandelikse vermenging van die rasse ... hulle huil en maak huil geluide die hele dag en in die nag. Hulle hardloop, spring, skud alles oor, skree bo-oor hulle stem, draai rond in sirkels, val uit op die saagsels-bedekte vloervloei, skop en rol daaroor... Hierdie mense lyk kranksinnig, geestelik verward of onder 'n spel. Hulle beweer dat hulle met die gees gevul moet wees. Hulle het 'n een-oog, ongeletterde, Negro as hul prediker wat baie van die tyd op sy knieë bly, met sy kop verstop .... Hulle sing herhaaldelik dieselfde liedjie, 'The Comforter Has Come'. "Inderdaad, diegene wat die herlewing bywoon, word algemeen bekend as" Holy Rollers "en" Tangled Tonguers "(" Weird Babel of Tongues ". Die Los Angeles Daily Times 1906; "Geskiedenis van die Azusa Straatherlewing"; Wilson 2006).
Charles Parham self, toe hy 'n paar weke later besoek het, was selfs minder liefdadigheid. "Mans en vroue, blankes en swartes, het mekaar gekniel of oor mekaar geval. 'n Blanke vrou, miskien van rykdom en kultuur, kan gesien word terug in die arms van 'n groot 'buig nigger', en styf vasgehou soos wat sy in 'n freak-nabootsing van Pentacost geskud het. Skrikwekkende, vreeslike skande. "Parham was vinnig" onaangeraak "aan die Azusa-straatdienste en het daarna met min sukses probeer om 'n mededingende herlewing in die omgewing te begin. Hoofstroom kerke en godsdienstige leiers, dikwels deur denominasionele publikasies, was ook dikwels krities, sommige op grond van spesifiek teenstrydige teologie, ander van die herlewing se dekorum (Goff 1988: 130, 132, 133; "Geskiedenis van die Azusa Street Revival"; "Azusa Street Critics" 2004-2011).
Terwyl die herlewing drie jaar lank te midde van 'n verskeidenheid kritiek gegroei het, het dit uiteindelik opgelos tot 'n aantal vroeë afdelings, 'n patroon wat vir 'n aantal jare voortduur. Veral frustrerend vir sommige was die feit dat rasse-skeiding baie vinnig teruggekeer het, met baie van die swart bekeerlinge wat by Charles Mason se tak van The Church of God in Christus aangesluit het, wat vandag een van die grootste oorwegend swart denominasies is. Blanke bekeerlinge, deur middel van 'n reeks klein denominasies, het uiteindelik die gemeentes van God, die grootste enkele Pinkster-denominasie, gestig. Daar was egter vroeë afdelings, selfs binne hierdie groep, en verskeie ander groot Pinkster-denominasies het tot gevolg gehad. Alhoewel die herlewing self nie oorleef het nie, beskou feitlik alle hedendaagse Pinksteren en Charismatika in ander denominasies Azusa Street as hul bron. Vandag is daar ten minste vyfhonderd miljoen Pinksteren en Charismatics ter wêreld, wat soveel as een kwart van alle Christene kan uitmaak, en gesamentlik vorm dit die vinnigste groeiende segment van die Christendom ("History of the Azusa Street Revival" 2006; Blumhofer 2006).
Verwysings
"Azusa Street Critics." En 312 Azusa Street. Toegang verkry by http://www.azusastreet.org/AzusaStreetCritics.html op 26 April 2012.
Bartleman, Frank. 1925. Hoe Pinkster het na Los Angeles gekom. Los Angeles: Frank Bartleman.
"Biskop William J. Seymour." En 312 Azusa Street. Toegang verkry by http://www.azusastreet.org op 20 April 2012.
Blumhofer, Edith. 2006. "Asiatiese Straatherlewing." Azusa Street sending. Toegang verkry by http://www.religion-online.org showarticle.asp? titel 3321 op 8 April 2012.
Blumehofer, Edith. 1993 Die herstel van die Geloof Urbana en Chicago: Universiteit van Illinois Press.
Cauchi, Tony. 2004. "William Seymour en die geskiedenis van die Azusa Street Outpouring." Herlewing Biblioteek. Toegang verkry by http: //www.revival - library.org/pensketches/am.../Seymourazusa.html.
Cavaness, Barbara. en "Geestelike kettingreaksies: Vroue wat van God gebruik word." Die netwerk. Toeganklik by www.womeninministry.ag.org/history/spiritual_chain_reactions.cfm op 26 April 2012.
Duif, Stephen. 2009. "Hymnody and Liturgy in die Azusa Street Revival 1906 - 1908." Pneuma 31 (2). Toegang verkry by http://dx.doi.org/10 op 25 April 2012.
"Mislukte inter-rassige Liefdebelange kan tot die afwyking van Azusa Street Revival gelei het." Metropolitaanse Kerkrechtsreg COGIESE. Toegang verkry by http://www.azusa.mejcogic.org/apostolicfaithpub.html op 27 April 2012.
Goff, James R., Jr. 1988. Velde Wit Tot Oes. Fayettville: Universiteit van Arkansas Press.
"Geskiedenis van die Azusa Straatherlewing." Nd Friendly Kerk van God in Christus. Toegang verkry by http://www.friendlycogic.com/azusa/azusa op 6 April 2012.
Holstein, Joanne. 2006. "Azusa (A Susa) Straatherlewing." Becker Bybelstudie. Toegang verkry by http://www.guidedbiblestudies.com/library/asusa_street_revival. htm op 25 April 2012.
Knoll, Mark A. 1992. 'N Geskiedenis van die Christendom in die Verenigde State en Kanada. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
Knoll, Mark A..2002. Die Ou Geloof in 'n Nuwe Wêreld. Grand Rapids, MI / Cambridge, VK: William B. Eerdmans Publishing Company.
Pete, Reve 'M. 2001-2012. "Afro-Amerikaners van die Heiligheidsbeweging." In Die impak van heiligheid Prediking soos geleer deur John Wesley en die Uitstorting van die Heilige Gees oor Rassisme, Hoofstuk 8. Toegang verkry by http://www.revempete.us/research/holiness/africanamericans. Html op 26 April 2012.
"Die Apostoliese Geloof." 2004 - 2012. 312 Azusa Street. Toegang verkry by: www.azusastreet.org/TheApostolicFaith.htm op 27 April 2012.
"Die Lewe en Bediening van Lucy Farrow." En Sion Christelike Bediening. Toegang verkry by http://www.zionchristianministry.com/azusa/the-life-and-ministry-of-lucy-farrow/ op 26 April 2012.
"Die pad na Azusa." Nd Metropolitaanse Kerkrechtsreg COGIESE. Toegang verkry op http: //www.azusa.mejcogic/roadazusa.html op 22 April 2012.
"Weird Babel of Tongues." 1906. Die Los Angeles Daily Times. April 18, 1906. Toegang verkry by http://312azusastreet.org/beginnings/latimes.htm.
Wilson, Billy. 2006. "Die wonder op Azusa Street." Die 700 Club. Toegang verkry by http://www.cbn.com/700 klub / bios / billywilson 030706.aspx op 13 Junie 2012.
"Vroueleiers." En Verspreide Christene. Toegang verkry by http://www.scatteredchristians.org/Pentecostal Women.html op 27April 2012.
Post Datum:
17 Junie 2012
