FALUN GONG TYLINE
1992 (Mei): Li Hongzhi begin met die openbare onderrig van Falun Gong.
1992 (September): Falun gong is erken deur die Qigong Scientific Research Organization.
1992 (Desember): Li Hongzhi word erken as die "ster" van die Asian Health Expo, wat in Beijing gehou word.
1993 (April): Li Hongzhi se eerste boek, China Falun Gong, is gepubliseer.
1994 (Desember): Li Hongzhi het sy laaste lesing in China gehou.
1995 (Januarie): Li Hongzhi se belangrikste werk, Zhuanfalun, is gepubliseer.
1996: Li Hongzhi het 'n verblyfplek in die Verenigde State gevestig.
1996 (Maart): Li Hongzhi het Falun Gong aan die Qigong Scientific Research Organization onttrek.
1996 (Junie): Die eerste verskyning van kritiek op Falun
Gong het in groot staatsjoernaal verskyn.
1997-1999: Kritiek op Falun Gong het in die Chinese media toegeneem; Falun Gong het geantwoord met nie-gewelddadige betogings wat op media gerig is.
1999 (25 April): Meer as 20,000 Falun Gong-beoefenaars het buite die hoofkwartier van die Chinese Kommunistiese Party in Beijing gedemonstreer.
1999 (Mei): 'Clear Wisdom', die eerste webwerf van Falun Gong, is buite China gestig, wat die belangrikheid van Falun Gong-beoefenaars in die Chinese diaspora aandui.
1999 (Summer-Fall): Chinese owerhede het 'n reeks maatreëls aanvaar wat Falun Gong as 'n 'ketterse kultus' verbied.
1999-2001: Falun Gong-beoefenaars het voortgegaan om in China te betoog, ondanks 'n voortdurende verkleining deur owerhede.
2000 (Mei): Falun Gong-beoefenaars gestig Dajiyuan ('n Chinese-taal weergawe van Epoch Times koerant).
2001 (23 Januarie): Die skyn van vyf oënskynlike Falun Gong-beoefenaars op die Tian'anmen-plein in Beijing. Die Falun Gong-organisasie het ontken dat die vyf praktisyns was, maar die beroep van Falun Gong is in China en elders geërodeer.
2002: Falun Gong stig die New Tang Dynasty-televisiestasie in New York.
2004 (November): Epoch Times gepubliseer "Nege kritiek op die Kommunistiese Party."
2009: Die erfgenaam van die Kommunistiese Party en huidige president, Xi Jinping, is in beheer gestel van 'n projek om Tibetane, demokrasie-aktiviste en Falun Gong-beoefenaars teen sensitiewe herdenkings hok te slaan.
2009 (Maart): Die Amerikaanse Huis van Verteenwoordigers het 'n resolusie aangeneem wat die voortdurende vervolging van Falun Gong in China erken en veroordeel.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Falun Gong (法轮功), of Falun Dafa (法轮 大法), is 'n geestelike leer wat aan die publiek in Noordoos-China bekendgestel word deur Li Hongzhi (李洪志) in Mei 1992. Dit was deel van die 'qigong boom' (qigong re 气功 热), 'n massabeweging wat oor die 1980's en 1990's gestrek het en uiters gewild was, veral in stedelike China. Qigong (“die dissipline van die vitale asem”) is 'n verskeidenheid praktyke gebaseer op die oortuiging dat beoefenaars, deur gebare, meditasie en visualisering, die lewensasem (qi) in hul liggame kan mobiliseer om groter fisiese en geestelike gesondheid te bewerkstellig. . Alhoewel sulke oortuigings en praktyke antieke wortels het, is moderne qigong 'n uitvinding van die twintigste eeu en is dit in die vroeë vyftigerjare gesistematiseer as deel van die skepping van tradisionele Chinese medisyne in die Volksrepubliek China (Palmer 1950).
Qigong het onder baie spesifieke omstandighede 'n massabeweging geword. In die laat 1970's het laboratoriumeksperimente na bewering ontdek dat qi 'n materiële, wetenskaplike bestaan het. Hierdie ontdekking was verenigbaar met die nadruk op China na die Mao-vierings wat deur wetenskap en tegnologie bereik moet word, en Chinese owerhede het die groen lig gegee aan die grootskaalse ontwikkeling van qigong. Hierdie ontwikkeling is grotendeels uitgevoer deur 'qigong-meesters', charismatiese figure wat aanspraak maak op magte groter as bloot volgelinge om hul qi te versprei. Qigong-meesters kan hul eie qi uitsterf om siekes te genees, reën op te daag en 'n aantal wonderwerke te verrig. Suksesvolle meesters het landwye netwerke gebou van miljoene volgelinge wat betaal het om die meesterslesings in uitverkochte sportarenas by te woon (waar die meester se woorde glo sy wonderlike qi bevat), die meesterboeke en ander toebehore gekoop en die beweging in die qigong pers.
Li Hongzhi en Falun Gong was deel van die qigong-beweging, en albei is aanvaar deur die qigong-vestiging in die vroeë periode van Li se suksesvolle pogings om Falun Gong te stig. Terselfdertyd het Li gepoog om sy leerstellings te onderskei van ander wat beskuldig is van bedrog en kuiken, aangesien sommige meesters op hul volgelinge se entoesiasme gespeel het om groot bedrae geld te verdien. Li het belowe om sy volgelinge te help om 'op hoë vlakke te kweek' kort nadat hulle begin het. Enersyds was dit 'n poging om die flitsende wonderbaarlike kragte wat sekere qigong-meesters openbaar, te vermy. Li het byvoorbeeld vir sy volgelinge gesê om nie hul qi te gebruik om ander mense te genees nie. Aan die ander kant berus Li se belofte om sy volgelinge te lei tot hoëvlak-verbouing op Li se eie konsiafleibare magte: hy beweer dat hulle hul liggame kan reinig, onder andere deur 'n ewig draaiende wiel in hul maag te plaas. Li se wonderdadige kragte was anders as dié van ander meesters deurdat dit op 'n ongesiene vlak gebeur het, en op geloof eerder as werke vertrou het. Li se pogings het groot sukses behaal. Tussen 1992 en die einde van 1994 het hy deur China getoer, boeke geskryf en verkoop, en 'n landwye organisasie van volgelinge gebou wat in die tiende miljoene getel is (Penny 2003).
Li het sy finale lesings in China in Desember 1994 aangebied (die transkripsie wat sy belangrikste boek sou word, Zhuanfalun(转法轮), en het daarna China verlaat en uiteindelik permanente verblyf in die Verenigde State in 1996 gevestig. Sy besluit om China te verlaat, was sekerlik politiek. Qigong-teenstanders onder Chinese owerhede het weer die oorhand begin kry, en as 'n belangrike qigong-organisasie het Falun Gong een van die teikens van qigong-kritiek geword. Tog was Li nie op 'n swart lys nie; sy eerste lesings nadat hy verlaat het, het in die Chinese ambassade in Parys plaasgevind, waar Li deur die ambassadeur genooi is. Hy het daarna gefokus op lesings aan Falun Gong-praktisyns in die Chinese diaspora, veral in Noord-Amerika. Hy het op keer na China teruggekeer, maar het nie meer gesprekke daar gehad nie (Ownby 2008).
Li se afwesigheid van China het egter nie kritiek op Falun Gong voorgehou nie, hoewel qigong en Falun Gong voortgegaan heto het verdedigers op hoë plekke. Falun Gong-praktisyns het gereageer op mediakritiek deur nie-gewelddadige betogings by die televisiestasies of koerante te organiseer wat hulle gekritiseer het, om terugtrekking of gelyke tyd te vra. Dit is nie algemene gebruik in China, maar tog was daar tussen 300 en 1996 ongeveer 1999 sulke demonstrasies, en dit lyk asof Falun Gong-beoefenaars al dikwels as oorwinnaars uit die stryd getree het. Hierdie demonstrasies vorm die agtergrond van die groot gebeurtenis wat die geskiedenis van Falun Gong verander het. Op 25 April 1999 verskyn ongeveer 20,000 2009 Falun Gong-beoefenaars buite die hekke aan Zhongnanhai (中南海), die hoofkwartier van die Chinese Kommunistiese Party in Beijing. Die betoging is aangevoer deur polisie-ingryping en berig oor wreedheid in die naburige stad Tianjin, waar Falun Gong-praktisyns enkele dae tevore by 'n universiteit betoog het (Tong XNUMX).
Li Hongzhi het sekerlik gehoop dat sy magsvertoon daartoe sou lei dat die Chinese owerhede polisiewreedhede veroordeel en die weg vir die regspraktyk van Falun Gong vrymaak. In plaas daarvan het die owerhede die demonstrasie as 'n groot uitdaging beskou en in die loop van die somer en herfs van 1999 'n reeks maatreëls getref om Falun Gong as 'n 'heterodokse kultus' te bestempel, sy leiers in hegtenis te neem en sy organisasie te ontbind. Tog was dit makliker gesê as gedaan. Binne China het Falun Gong-beoefenaars, waarvan baie middelklas-stedelinge was wat geen sin gehad het om by 'heterodoksie' betrokke te wees nie, plaaslik en in die hoofstad betoog. Buiten China het Falun Gong-beoefenaars webwerwe en politiek en joernaliste met knoopsgate gebou en beweer dat hul regte op vryheid van godsdiens en vryheid van spraak in China aangeval is (Ownby 2003). Hierdie afwesigheid duur tot Januarie 2002, toe vyf skynbare Falun Gong-beoefenaars hulself aan die Tian'anmen-plein in die hartjie van Beijing aan die brand gesteek het. Alhoewel Li Hongzhi betoog het dat dit nie Falun Gong-beoefenaars was nie, omdat selfmoord nie in sy leerstellings gehuldig word nie, was die geleentheid 'n belangrike oorwinning vir openbare betrekkinge vir China, aangesien Falun Gong nou baie na 'n 'gevaarlike kultus' gelyk het.
Tog was die oorwinning skaars definitief. Behalwe die nuus, het die konflik tussen PRC-owerhede en die Falun Gong tot vandag toe voortgeduur. Disillusioned met die Westerse media verteenwoordiging van hul stryd, het Falun Gong hul eie media (die koerant Epoch Times en die televisiestasie New Tang Dynasty, onder andere) en vermenigvuldig hul webwerwe (die belangrikste webwerwe is falundafa.org en en.minghui.org). Hulle het China se leierskap nagestreef deur die regstelsels van verskillende lande en deur internasionale instellings soos die Menseregtekomitee van die Verenigde Nasies en die Internasionale Strafhof. Hulle het televisieprogrammering in China aangepak om hul eie weergawe van die waarheid oor Falun Gong aan te bied. Die Chinese regering het op hierdie pogings gereageer deur die onderdrukkingsveldtog voort te sit. Human Rights Watch en Amnesty International rapporteer steeds dat Falun Gong-beoefenaars aan arrestasie en marteling onderwerp word; aanklagte van die orrel-oes van Falun Gong-gevangenes bly omstrede, maar word nie meer sonder meer ontslaan nie.
Een gevolg van die langdurige konflik is objektiwiteit: dit is feitlik onmoontlik om onbevooroordeelde kommentaar op Falun Gong te vind. Die Chinese regering dra baie verantwoordelikheid hiervoor; om Falun Gong as 'n "heterodokse sekte" te bestempel, het geen ruimte vir nuansering gelaat nie. Maar Falun Gong is ook nie foutloos nie. Deur die jare het die openbare gesig van die beweging toenemend militant, verpolitiseerd en verdedigend geword en 'n paranoïese houding teenoor nie-praktisyns ontwikkel wat vroeër nie prominent was nie (Junker 2014).
Leerstellinge / oortuigings
Op een vlak lyk die Falun Gong-oortuigings soos dié van die meeste skole van qigong: as 'n mens 'n morele lewe lei en qigong beoefen onder leiding van 'n verligte meester, kan jy die gees / liggaam se onbenutte potensiaal ontsluit en 'n vollediger lewe lei, vry van siekte, en miskien verligting of selfs onsterflikheid bereik. Tog is Li Hongzhi se belangrikste teks, Zhuanfalun, is 'n “new age” mish-mash van temas wat onder andere uit die gewilde tradisionele Chinese geestelike diskoers en parawetenskaplike teorieë geput word. Li se basiese boodskap is 'n variasie op apokaliptiese temas wat in die "sektariese" tekste van die Chinese populêre godsdiens voorkom: die wêreld is al baie keer vernietig en herskep, en slegs die "uitverkorenes" oorleef die vernietiging van mense in die nuwe wêreld. Diegene wat Li as hul meester aanvaar, sal gered word. Li se volgelinge moet lewens van 'waarheid, goedheid en verdraagsaamheid' leef (Zhen Shan Ren 真善忍), Falun Gong se kardinale deugde, wat ook bedoel is as die samestellende elemente van die heelal (Ownby 2008).
maar Zhuanfalun stilstaan by die apokalips en meer op die dwaling van die mens en “aanhangsels” soos die eindtyd nader kom. En baie van Li se diskursiewe energie is gerig op die wetenskap, wat volgens hom die mensdom laat verdwaal het. Terselfdertyd veroordeel Li die wetenskap nie soveel as om sy tekortkominge te verwerp nie, soos geïllustreer deur sy bespreking van karma. In tradisionele Boeddhistiese leerstellings verwys karma na die som van goeie en slegte aksies wat gedurende die loop van 'n lewe uitgevoer word, wat weer die vlak van wedergeboorte van 'n wese bepaal. Li Hongzhi voer aan dat karma swart sellulêre materie in die liggaam is, wat geërf word as gevolg van slegte optrede in vorige lewens, wat deur lyding (dws verdraagsaamheid) en kultivering omskep kan word in wit sellulêre materiaal, wat deugsaam is. Dit is die rede waarom Falun Gong-beoefenaars nie medies moet wees as hulle siek is nie. Siekte is 'n vorm van lyding wat die praktisyn in staat stel om homself te transformeer. Natuurlik is martelaarskap ook 'n vorm van lyding, 'n tema wat Li Hongzhi herhaaldelik in dsdeur die konflik tussen Falun Gong en Chinese owerhede. Die messiaanse en apokaliptiese elemente in Li se geskrifte het deur die jare al hoe meer prominent geword (Penny 2012).
RITUELE / PRAKTYKE
Falun Gong word nie hoogs geritualiseer nie. Praktyke bestaan uit die basiese Falun Gong oefeninge (sien diagramme in China Falun Gong ), en bo alles die lees en herlees van Zhuanfalun , wat bedoel is om 'n direkte verhouding tussen praktisyn en meester te vestig. Toe hy China vroeg in 1995 verlaat het, het Li dit van nou af afgekondig Zhuanfalunsou die basiese teks van Falun Gong wees en dat niemand dit anders as hy kan leer nie. As gevolg daarvan bevat Falun Gong-vergaderings relatief min bespreking van die leerstelling. Baie oefeninge is individueel en kan by die huis gedoen word, maar baie praktisyns geniet dit om saam te werk om die oefeninge (Ownby 2008) uit te voer.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Li Hongzhi bly die hoogste leier van Falun Gong. Hy het 'n uitgebreide organisasie in China tussen 1992 en 1994 opgebou, wat nou vernietig is (alhoewel ondergrondse "selle" sekerlik bly bestaan), en baie Falun Gong-leiers gevange geneem. Buite China word Li ondersteun deur 'n aantal beoefenaars, sommige Chinees en ander Westerse, wat sy "kombuiskas" lyk. Die "organisasie" is hoofsaaklik op die internet en in die Falun Gong-media aanwesig. Falun Gong het geen tempels of plekke van aanbidding nie (en beskou homself inderdaad nie as 'n 'godsdiens' nie). Dit huur of leen ruimte (by universiteite, gemeenskapsentrums, woonstelgeboue) vir weeklikse of tweemaandelikse vergaderings. Vir vergaderings op groter skaal, soos die "Ervaringsdeling konferensies" wat elke paar weke of maande in belangrike Falun Gong sentrums soos Toronto, New York of Chicago gehou word, dra praktisyns geld by tot die huur van ruimte in 'n universiteit of 'n hotel. Baie van die inisiatiewe vir hierdie aktiwiteite blyk plaaslik te wees, en dit lyk asof Falun Gong baie gedesentraliseerd is. Li Hongzhi verskyn af en toe, onaangekondig, by konferensies vir ervaring-deel, maar andersins is sy hand, of dié van sy noue adviseurs, nie onmiddellik sigbaar nie (Tong 2009).
Falun Gong dring daarop aan dat sy media-afsetpunte (die Epoch Times koerant en die New Tang Dynasty) is ook die werk van plaaslike praktisyns. Alhoewel plaaslike praktisyns wel baie vrywillige arbeid vir hierdie ondernemings lewer, en miskien ook finansiering, is dit moeilik om te glo dat sulke wydverspreide en duur projekte nie finansiële hulp van die groter "organisasie" ontvang nie, ongeag watter vorm dit ook al aangeneem het.
Kwessies / UITDAGINGS
Die grootste uitdaging van Falun Gong is om die konflik met die Chinese staat te ontlont, hoewel dit miskien nie aan Falun Gong hang nie. Bo en behalwe die feit dat Falun Gong oorspronklik in China ontwikkel het, en dat baie praktisyns gevange bly of aan verskillende vorme van vervolging en diskriminasie ly, blyk dit dat die praktyk mettertyd toenemend skril en bros geword het, as die temas van militansie, martelaarskap , en anti-kommunisme het na vore gekom. Alhoewel die duisendjarige ondertone van Li Hongzhi se leerstellings in die vroeë jare van die beweging nie veel bewys het nie, is dit nou. Sommige praktisyns kan min praat, behalwe aan die einde van die wêreld. Dat dit grotendeels die gevolg is van die onderdrukkingskampanje van die regering teen die groep, is duidelik, maar die toewysing van foute help die beweging nie om 'n toekomstige koers te beplan nie.
Verwysings
Junker, Andrew. 2014. “Follower Agency and Charismatic Mobilisation in Falun Gong.” Godsdienssosiologie 75: 418-41.
Ownby, David. 2008. Falun Gong en die toekoms van China. New York: Oxford University Press.
Eienaar, David. 2003. "Die Falun Gong in die nuwe wêreld." Europese Tydskrif van Oos-Asiatiese Studies 2: 303-20.
Palmer, David A. 2007. Qigong Koors: Liggaam, Wetenskap, en Utopie in China. New York: Columbia University Press.
Penny, Benjamin. 2012. Die godsdiens van Falun Gong. Chicago: Chicago University Press.
Penny, Benjamin. 2003. "The Life and Times of Li Hongzhi: Falun Gong and Religious Biography." Die China Kwartaal 175: 643-61.
Tong, James. 2009. Wraak van die Verbode Stad: Die Onderdrukking van die Falungong in China 1999-2005. New York: Oxford University Press.
Post Datum:
1 Desember 2015